Ulasan Buku : Mafhūm Al-Alimiyyah Min Al-Kitab Ila Rabbaniyyah, Farid Al-Ansari.

Bismillahi Rahmani Rahim.

image

Pendahuluan

Ash-Shaykh Farid Al-Ansory [1] merupakan figura ilmuwan Islam yang mempunyai sumbangan keilmuan yang penting bagi abad ini. Beliau telah mengetengah beberapa ide-ide besar dalam kerangka pemikiran Islam moden melalui beberapa silsilah karya beliau yang diterbitkan oleh Darussalam seperti Silsilah Min Al-Quran Ila ‘Umran, Majālis Al-Quran dan lain-lain. Selain itu, kritikan-kritikan berani dan terbuka beliau terhadap gerakan keIslaman juga merupakan sesuatu yang sangat jarang dijumpai. [2]

Malang sekali, beliau kurang termasyhur berbanding tokoh-tokoh di dalam gerakan  keIslaman yang lain. Karya-karya beliau -walau dengan kebernasan ide dan kekuatan hujah yang terkandung didalamnya- tidak disuluhkan perhatian yang sepatutnya, menyebabkan ia seolah terbiar usang dan tidak dicaknai ramai.

Ini disebut sendiri oleh Dr. Muhammad Barakah dalam kitab memuatkan kajian tentang perbincangan seputar Fiqh Ad-Dakwah disisi Farid Al-Ansory. Di dalam kitab tersebut, beliau menyimpulkan bahawa perancangan stratergi dakwah Farid terhimpun pada tiga paksi iaitu ; (i) Fitriyyah, (ii) Alimiyyah, (iii) Majalis Al-Quran.

Kebanyakan isu yang dihurai dan solusi yang dihulurkan oleh beliau, diyakini mampu untuk menyelesaikan pelbagai permasalahan yang berlaku pada zaman ini. Ia perlu dimanfaati dengan sebaiknya dan tidak patut dipandang sepi.

Justeru, usaha untuk mengali kembali ide-ide beliau yang tertimbus dan memberikan kembali suluhan yang sewajarnya, pada waktu ini dilihat adalah keperluan bagi masyarakat Islam dunia umumnya, dan masyarakat negara khususnya, apatah lagi dengan timbulnya isu-isu semasa yang melibatkan perbincangan yang telah disebutkan oleh beliau menjadikan keperluan itu bertambah tinggi dan mendesak.

Walaubagaimanapun, untuk memaparkan pemikirannya secara menyeluruh dan sempurna adalah hampir mustahil bagi penulis, melainkan dengan juhud yang lebih kuat dan masa kajian yang lebih lama, serta memerlukan bantuan daripada anak-anak murid yang pernah menuntut daripada beliau untuk keaslian buah fikir yang diperoleh.

Kendatipun begitu, dalam silsilah ‘Min Al-Quran Ila ‘Umran’,  terdapat sebuah  magnum opus, yang boleh dikatakan sebagai rumusan ringkas terhadap pemikiran besar Ash-Shaykh Farid Al-Ansory, dijudulkan dengan nama ‘Mafhum Alimiyyah : Min Al-Kitab Ila Rabbaniyyah’. Mudah-mudahan ia mampu menjadi langkah pemula untuk memahami gagasan islah mega yang ingin digencarkan oleh beliau, dengan memahami salah satu dari tiga paksi fokus beliau yang telah disebutkan tadi.

Deskripsi Kitab.

Secara ringkasnya, kitab ini merupakan usaha beliau untuk mengembalikan kefahaman yang betul terhadap mafhum ke’aliman yang hakiki [3], dengan merujuk kepada wasiat Abu Walid Sulayman Khalaf Al-Baji [4] kepada dua orang anaknya.

Bukan itu sahaja, bahkan untuk melengkapkan ide beliau terhadap makna sebenar ke’aliman, beliau turut menyusun silibus (baramīj) untuk melahirkan seorang ‘alim yang tulen (العالم), iaitu dalam bab yang keempat.

Sesungguhnya kekaburan dan kesalah-fahaman terhadap konseptual ke’aliman yang asli ini telah membawa masyarakat kepada tribulasi yang besar dan mehnah yang pelbagai. Terutamanya di zaman yang masing-masing mahu menonjol diri sebagai alim, tanpa mengetahui kriteria seorang alim dan bagaimanakah jalan untuk mencapainya.

Ini akan kita selusuri dengan terperinci satu persatu dalam perbahasan kandungannya nanti, bagi menyelesaikan persoalan-persoalan yang berikut: (1) Apakah definisi yang benar tentang makna ke’aliman ?, (2) Apakah kriteria-kriteria yang perlu ada pada seseorang untuk digelar sebagai ‘alim ? (3) Apakah silibus-silibus program yang dicadangkan oleh Farid Al-Ansory untuk melahirkan seorang ‘alim ? (4) Apakah sudut persamaan diantara apa yang dicadangkan oleh Farid Al-Ansory dengan Manhaj Al-Azhar-Asy-Syariff.

Faktor-Faktor Mendorong Kepada Penulisan Kitab.

Seawal pendahuluan kitab, Farid Al-Ansory dengan terang menyebut faktor-faktor yang mendorong beliau untuk menulis sebuah buku yang membincang tajuk ini. Beliau meletakkan empat faktor utama, iaitu ;

i) Tajdid Agama Mestilah Bermula Daripada Tajdid Ilmu.

Disini, beliau melihat bahawa tajdid agama itu haruslah dimulakan dengan tajdid ilmu. Dalam satu hadis yang menyebut bahawa Allah s.w.t akan membangkitkan setiap seratus tahun seorang mujaddid, dan mujaddid itu adalah daripada seorang yang mempunyai sifat alim. Ini kerana ilmu adalah perkara terpenting dalam agama kerana ia adalah warathatu an-nubuwwah.

Justeru, permulaan segala perkara dalam tajdid agama haruslah dimulai dengan tajdid ilmu terlebih dahulu. Dengan itu, wujud keperluan untuk menetapkan dengan tepat ; apakah yang dimaksud sebenarnya dengan ‘ilmu’ dan ‘alim’ ?

Maka, kitab ini ditulis antaranya bertujuan untuk memperjelaskan kembali maksud kedua-dua istilah tersebut dan menghilangkan kekaburan terhadapnya.

ii) Kematian Ilmuwan-Ilmuwan Agung Dan Keperluan Melahirkan Generasi Ilmuwan Baru.

Selepas pemergian sejumlah yang besar daripada ulama’ ulung, khususnya di Maghrib, seperti Ash-Shaykh Abdullah Kanun, Ash-Shaykh Muhammad Makki An-Nāsiri, Ash-Shaykh Muhammad Siddiq Al-Ghumary dan ramai lagi, beliau mendapati generasi-generasi penuntut ilmu sekarang nampak begitu lemah penguasaan ilmunya dan kurang akhlaknya. Ini merupakan sesuatu perkara yang perlu dibimbangkan kerana di dalam satu hadis menyebut tentang hilangnya ilmu dengan matinya para ulama’, dan ilmu itu hilang.

Justeru, beliau melihat keperluan untuk melahirkan generasi baru ilmuwan Islam yang benar-benar kukuh keilmuan dan tinggi akhlak serta terserlah kewarakan mereka.
Penetapan 3 Rukun Mahiyyah Keintelektualan dan  Silibus Program Ke’aliman yang dilakar beliau dalam kitab ini merupakan masyru’ penting untuk dijayakan bagi mencapai matlamat tersebut. Ini akan kita bincangkan di dalam perbahasannya nanti.

iii) Terputusnya Pembelajaran Ilmu Syarak Daripada Manhajnya Yang Benar.

‘Mandul’nya pusat-pusat pengajian agama dalam melahirkan intelektual (álim) adalah disebabkan terpesongnya perjalanan mereka daripada manhaj ilmu yang benar.

Justeru, kitab ini bertujuan menjelaskan apa yang dimaksudkan dengan keintelektualan dan memberi tanbih kepada para penuntut ilmu agar sentiasa berada diatas manhaj ilmu yang betul untuk melahirkan generasi intelektual rabbani.

iv) Penglibatan Golongan Berkepentingan (Ahl Ahwā Dan Politikus) Dalam Tugas Intelektual Dan Kekaburan Terhadap Maksud Intelektual.

Berlaku kekaburan dalam kalangan masyarakat dalam membezakan antara istilah-istilah tertentu dan mafhumnya yang sebenar, seperti istilah àlim dengan istilah seakan menyamai maksudnya ; penceramah (wa’īz), daie, ustaz, pemikir dan lain-lain.

Àlim menjadi tempat rujuk masyarakat dalam bidang agama kerana keahlian mereka. Apabila masyarakat gagal menentukan kriteria yang patut ada bagi seseorang àlim, mereka akhirnya menghukum kepada penampilan, lantas setiap yang bercakap berkenaan Islam maka mereka merujuk dan meminta pandangan kepada yang bukan ahlinya.

Masalah berlaku apabila golongan tidak berkeahlian tersebut mula memainkan tugas seorang àlim dalam mengeluarkan pendapat dan fatwa, yang membawa kepada pertembungan dalam masyarakat dan kecelaruan. Bertambah parah lagi apabila berlakunya ghuluw dalam pendapat dan sikap taksub daripada pengikut, menyebabkan penglabelan fasiq, munafiq bahkan kafir dalam masyarakat.

Maka, masalah ini memerlukan untuk kita meletakkan definisi yang betul berkaitan istilah àlim serta kriteria kesepaduan ilmu yang dimiliki seseorang untuk digelar sebagai àlim dan menjadi rujukan dalam masyarakat. Inilah yang cuba dilakukan oleh Farid Al-Ansory di dalam kitab ini.

Konseptual Intelektual (‘Alim) Dan Keintelektualan (‘Alimiyyah)

Selepas Farid Al-Ansory menjelas faktor-faktor yang mendorong beliau menulis kitab ini, iaitu antaranya, kepentingan mengetahui definisi yang betul terhadap ‘intelektual’ (àlim) dan keintelektualan (àlimiyyah), beliau kemudiannya meletak takrifan terhadap kedua-dua istilah tersebut.

Bagi keintelektualan, beliau mentakrifkan ;

العالمية هي صفة كسبية في معرفة أحكام الشريعة أصولها و فروعها، يكون المتحقق بها إماما في الدين تعليما و تزكية.

Maknanya : Ke’aliman adalah sifat yang diusahakan dalam mengetahui hukum-hukam syarak dari segi usul dan furu’, yang melayakkan dengannya untuk menjadi imam di dalam agama dari sudut pengajaran dan pembersihan jiwa.

Manakala intelektual (àlim) pula ditakrifkan :

العالم هو الفقيه المجتهد، الرباني الحكيم، الذي تحقق بالعلم و صار له كالوصف المجبول عليه، و فهم عن الله مراده، فصار يربي بصغار العلم قبل كباره.

Maknanya : Àlim ialah seorang yang faqih, mujtahid, rabbani, bijaksana, yang berhasil menugasai ilmu sehingga menjadikan ilmu tersebut sifat semulajadi baginya, serta memahami kehendak-kehendak Allah s.w.t (dari wahyu-Nya) dan mendidik dari sekecil-kecil ilmu sebelum kepada sebesar-besarnya.

Justeru, melalui dua pentakrifan yang penting ini, Farid Ansory mengeluarkan tiga rukun untuk melengkapkan mahiyyah ke’aliman.

3 Rukun Mahiyyah Ke’aliman.

i) Malakah Fiqhiyyah

Iaitu kemahiran fiqhiyyah dengan kefahaman dan dirayah, bukan sekadar riwayah ataupun menghafal teks.

Sifat faham terhadap fiqh sehingga menjadi keperibadian yang sebati yang tidak menjadikan kesukaran baginya untuk memahami kehendak-kehendak Allah daripada nas-nas wahyu-Nya, serta mempunyai pengalaman luas yang bermanhaj untuk menghuraikan nusus syarak dan mengistibatnya. Kemahiran mengistibat hukum itu adalah kemahiran fiqhiyyah yang sebenar.
Kemahiran fiqhiyyah ini disebut beliau sebagai tujuan bagi peringkat-peringkat menuntut ilmu dan intisari perjalanan ilmu.

ii) Rabbaniyyah Imaniyyah

Rabbaniyyah imaniyyah adalah menghampiri kepada kesempurnaan dalam berakhlak dengan akhlak Al-Quran, mencapai sifat taqwa dan wara’, untuk mencapai ilmu tentang Allah (Al-‘Ilm biLlah) dan mengenal-Nya.

Adapun cara untuk mendapat rabbaniyyah imaniyyah adalah bersungguh-sungguh melakukan amal, meningkat diri dalam menaiki tangga penyucian jiwa, bermujahadah terhadap nafsu dan lain-lain.

Farid Al-Ansory menyatakan bahawa ilmu-ilmu yang ada pada seorang àlim hanyalah satu wasilah untuk menuju kepada matlamat agung (ghoyatul ghòyāt), iaitu ilmu tentang Allah taala (Al-‘ilm biLlah).

iii) Qiyadah Tarbawiyyah Ijtima’iyyah.

Ia adalah tugas seorang àlim diatas keilmuan yang dimiliki olehnya, untuk melaksanakan tanggungjawab amar ma’ruf nahi mungkar, menjawab persoalan-persoalan yang berlegar di dalam masyarakatnya dan memberi fatwa, serta memimpin mereka menuju Allah s.w.t. Tugas tersebut hendaklah dilakukan dengan akhlak-akhlak yang mahumudah, dengan menteladani peribadi Rasulullah s.a.w.

Farid Al-Ansory menukilkan qaul Imam Asy-Syatibi, yang menyebut, “Seorang mufti itu,  sesungguhnya dia menggantikan tempat Nabi s.a.w.”, lalu memberi ulasan bahawa, apabila keadaan demikian maka wajib keatas mufti tersebut berakhlak dengan akhlak Nabi s.a.w, dan bermujahadah kepada Allah sehingga menjadi suci dan bersih, lalu menjadi contoh teladan untuk masyarakat mengikutinya.

Ketiga-tiga rukun ini merupakan kriteria penting untuk diukur pada seseorang adakah dia mencapai tahap alim ataupun tidak.

Usul Empat Ilmu-Ilmu Syarak.

Selepas daripada menerangkan kriteria-kriteria umum yang perlu ada pada seorang alim, beliau membentangkan displin-displin keilmuan yang perlu dikuasai dengan kukuh oleh seorang penuntut ilmu untuk mencapai tahap alim. Displin-displin tersebut beliau namakan dengan ‘Usul Al-Arbaah lil ulum asy-syar’iyyah’ atau Usul Empat Ilmu-Ilmu Syarak. Secara ringkasnya, empat usul tersebut adalah seperti berikut ;

1 – Nas-nas Wahyu

Nas-nas wahyu yang dimaksudkan oleh Farid Al-Ansory disini Al-Quran dan As-Sunnah.
Bagi Al-Quran, dari sudut ‘amnya, beliau menyatakan bahawa ia perlu dihafal oleh seseorang penuntut ilmu untuk mencapai tahap àlim. Kadar minimum adalah satu pertiga, terutamanya surah-surah panjang yang awal kerana ia merangkumi ayat-ayat ahkam dan ayat-ayat berkaitan penyucian jiwa. Ia disertai dengan memperbanyakkan tilawah dan tadabbur sehingga wujud ikatan peribadi seorang àlim itu dengan Al-Quran. Dari sudut khas Al-Quran, memerlukan kepada pembelajaran yang khusus terhadap ayat-ayat ahkam dan manhaj untuk mengistinbathkan fiqhnya dan fawaid ilmunya.

Manakala As-Sunnah pula, dari sudut ‘am, tafaqquh pada sejumlah sunnah sehingga mengetahui tentang ahwal Rasulullah s.a.w secara umum. Dari sudut khas, mempunyai kemampuan untuk mengingati kembali nusus syarak dari As-Sunnah dan juga Al-Quran di dalam perkara-perkara agama.

Sesungguhnya pembelajaran ayat-ayat ahkam di dalam Al-Quran haruslah digandingi dengan hadis-hadis ahkam. Jika berpada hanya salah satu dari kedua-dua tersebut, maka ia akan membawa kepada kesalahan dalam pemahaman dan penyelewengan dalam istinbath.

2 – Ilmu Teras Syarak

Farid Al-Ansory membahagikan ilmu teras syarak yang harus dikuasai baik seorang àlim ini kepada tiga, iaitu ; (1) Ilmu-ilmu Berkait Al-Quran dan As-Sunnah, (2) Ilmu Fiqh dan Usul Fiqh serta (3) Ilmu Tauhid Dan Tazkiyyah.

Untuk ilmu-ilmu berkait Al-Quran dan As-Sunnah, beliau menyebut dua displin ilmu iaitu Ulum Al-Quran dan Ulum As-Sunnah.

Manakala ilmu-ilmu berkaitan hukum-hakam dan pegangan Islam juga, iaitu ilmu Fiqh dan Usul Fiqh serta Ilmu Tauhid dan Tazkiyyah. Kesemuanya displin ilmu ini perlu dipelajari seorang penuntut untuk menjadi seorang àlim.

3 – Fiqh Lisan Arab

Fiqh Lisan Arab, menurut beliau merupakan kunci untuk keseluruhan ilmu dan permulaan yang penting yang perlu ada. Ini kerana, setiap ilmu-ilmu syarak bergantung kepada penguasaan terhadap bahasa Arab.

Namun, Fiqh Lisan Al-Arab yang ingin difahamkan Farid Al-Ansory bukanlah hanya mempelajari ilmu Nahu, Sorof dan Balaghah semata-mata. Lisan adalah lebih khusus daripada ‘lughah’.

Beliau mentakrifkan Lisan Al-Arab seperti berikut ;

اللسان : فهو الملكة البيانية التي يعبر بها المتكلم عما يجده من معان و أحاسيس بما يجعل الملتقي يشعر بما شعر به الملتقي.

Maksudnya : Kemahiran Bayaniyyah (dalam menyampaikan sesuatu penjelasan) yang dita’birkan oleh si pengucap yang mempunyai penuh pengertian dan kedalaman rasa, yang menjadikan si pendengar merasai apa yang dirasai oleh si pengucap.

Maka, Lisan itu adalah sesuatu penyampaian yang lebih tepat, benar, dan terperinci berbanding lughah. Justeru itu, penuntut ilmu yang ingin mencapai kepada martabat alim harus tekun berusaha untuk menguasai Lisan Al-Arab dan bukan sekadar Al-Lughah Al-Arabiyyah.

4 – Fiqh Al-Waqi’

Beliau menyebut keperluan untuk memahami Fiqh Al-Waqi’ dengan menyebut  dua golongan yang tergelincir pemahamannya terhadap Fiqh Al-Waqi’ ; satu golongan yang melampau dalam menggunakan berhukum dengannya sehingga menafikan dharuriyat di dalam agama diatasnama Fiqh Al-Waqi’.

Manakala golongan yang lain pula tidak mempedulikan keperluan untuk memahami waqi serta bersikap keras dan memahami nas secara tekstual sahaja.

Hal yang sebenar ialah Fiqh Al-Waqi’ merupakan juzuk yang tiada terpisah daripada istinbath dan ijtihad, serta termasuk dalam ‘ma laa yatimmu wajib illa bihi fahuwa wajib’. Ia bukanlah sesuatu perkara yang baru, tetapi telah dikenali sejak dari dahulu lagi, dengan ‘at-tafaqquh fi hal az-zaman wa ahlih’ dan ‘ma’rifah ahwal an-nas wa a’rafihim’.

Walaubagaimanapun faham Fiqh Waqi’ seperti yang didakwa oleh 2 golongan yang terpesong itu, ialah ‘haq urida bihi batil’.

Menurut beliau, ilmu yang utama dalam memahami Fiqh Al-Waqi’ ialah Sirah Nabawiyyah.  Sesungguhnya pengetahuan tentang sunan ijtim’iyyah, nafsiyyah dan taarikhiyyah adalah diambil daripadanya. Ini kerana sirah merupakan contoh hidup bagi perlaksanaan kefahaman dari Al-Quran.

Selain itu, beliau turut mencadangkan untuk mempelajari ilmu-ilmu moden kontemporer seperti mempelajari madkhal (pengenalan) terhadap undang-undang perlembagaan, ekonomi, sejarah umum, sejarah Islam secara khusus, serta perkembangan-perkembagan pemikiran disamping mengikuti peristiwa-peristiwa semasa yang berlaku pada waktunya.
Tambahan lagi, beliau juga mencadangkan untuk menguasai beberapa bahasa asing yang penting seperti Bahasa Inggeris dan Bahasa Perancis.

Silibus Program Ke’aliman.

Manhaj yang disebutkan Farid Al-Ansory di dalam ‘Silibus Program Ke’aliman’ ini merupakan satu manhaj yang amat penting, kerana ia ytelah membina generasi-generasi ulama’ agung terdahulu dan membentuk kefahaman ilmu agama yang tulen. Ia adalah satu amalan para ulama terdahulu untuk membuat satu himpunan daftar nama guru-guru dan kitab-kitab yang dipelajari secara talaqqi sehingga khatam keseluruhan kitab, kemudian daftar yang terhimpun tersebut diwariskan pula kepada anak-anak murid mereka.

Justeru, dengan sejumlah para guru yang ditekuni oleh penuntut serta kitab-kitab yang dikhatamkan akan melengkapkan kemahiran ilmu mereka di dalam kesemua bidang ilmu secara menyeluruh. Maka, dengan mengikut langkah tersebut, Farid Al-Ansory menyusun silibus-silibus daripada pelbagai kitab mengikut satu-satu displin ilmu.

Beliau membahagikan kitab-kitab tersebut kepada dua ; kitab takharruj dan kitab istikmal at-takwin. Maka, seseorang penuntut ilmu perlu secara bertalaqqi dengan guru, menghuraikan permasalahan kitab secara per-kalimah dan per-huruf, sebagai cara untuk mencapai keintelektualan yang sejati untuk kitab takharruj. Kemudian, bagi menyempurnakan dengan pembacaan dan ulang kaji apa yang dinamakan beliau dengan kitab penyempurnaan pembinaan (كتب استكمال التكوين ).

Silibus-silibus yang disusun oleh Farid Al-Ansory adalah seperti berikut [5] ;

1 – Silibus Usul 1 (Nas-nas syarak)

Al-Quran hendaklah dihafal, tilawah, tadabbur dan membaca tafsirnya sepanjang umur oleh seorang penuntut ilmu.

Antara kitab-kitab cadangan beliau ialah ; (1) Ahkam Al-Quran lil Maafiri, (2) Tafsir Al-Qurtubi, (3) Ahkam Al-Quran oleh Al-Jasôs dan Al-Harosi, (4) Riyadhussolihin, (5) Sahih Al-Bukhari, (6) Sahih Muslim, (7) Kitab Sunan 4, (8) Zadul Maad, (9) Muwatto’, (10) Nailul Awtār, dan lain-lain.

2 – Silibus Usul 2 (Ilmu Teras Syarak)

Antara kitab-kitab cadangan beliau ialah ;

Bagi Ilmu Fiqh [6] dan Usul Fiqh ; (1) Al-Qowanīn oleh Ibnu Juzay, (2) Bidayatul Mujtahid oleh Ibn Rusyd, (3) Irsyadul Fuhul oleh Asy-Syaukani, (4) Al-Muwafaqāt oleh Asy-Syātibi, (5) Ar-Risalah oleh Asy-Syafie, (6) Al-Burhan oleh Al-Juwayni, (7) Al-Mustasfa oleh Al-Ghazali, (8)Al-Mahsul oleh Ar-Rāzi, (9) Bahrul Muhit oleh Az-Zarkasyi, (10) Al-Furuq oleh Al-Qarafi,(11) Qawaīd Al-Ahkam Fi Masalih Al-Anam oleh Al-Ízz Abdi Assalām dan lain-lain.

Bagi Ulum Al-Quran dan Tafsir ; (1) Manahil Al-Irfān oleh Az-Zarqani, (2) Mukhtasor Tafsir Ibn Kathir oleh Ahmad Syakir, (3) Al-Burhan oleh Az-Zarkasyi, (4) Al-Itqan oleh As-Suyuti, (5) Tafsir At-Tobari, (6) Tafsir Az-Zamakhsyari, (7) Tafsir Baydhowi, (8) Tafsir Ar-Rāzi, (9) Tahrir Wa At-Tanwir oleh Ibn Àsyur, (10) Sofwatu At-Tafasīr oleh As-Sobuniy, dan lain-lain.

Bagi Ulum Al-Hadis ; (1) Manhaj An-Naqd Fi Ulum Al-Hadis oleh Nuruddin ‘Itr, (2) Ar-Rafu Wa At-Takmil oleh Al-Laknawiy, (3) Nukhbah Al-Fikar oleh Ibn Hajr, (4) Muqaddimah Ibn Solah, (4) Tadrib Ar-Rawiy oleh As-Suyuti, dan lain-lain.

Bagi Ilmu Tauhid [7] ; (1) Al-Ibanah oleh Abu Hasan Al-Asy’ari, (2) Al-aqidah At-Tohawiyyah, dan lain-lain.

Bagi Ilmu Tazkiyyah ; (1) Uddatul Murid As-Sādiq oleh Ahmad Zarruq, (2) Ar-Riayah Li Huquq Allah dan Risalah Al-Mustarsyidīn oleh Al-Muhasibi, (3) Madarij As-Salikīn oleh Ibn Qayyim, (4) Rosail An-Nūr oleh Badiùzzaman Said An-Nursi, dan lain-lain.

3 – Silibus Usul 3 (Fiqh Lisan Arab)

Antara kitab cadangan beliau ialah ; (1) Syarah Ibn Àqīl, (2) Mughni Al-Labib oleh Ibn Hishām, (3) Al-Kitab oleh As-Sibawayh, (4) Al-Khosois oleh Ibni Jinniy, (5) Al-Bayan Wa Tabyīn oleh Al-Jāhiz, (6) Adabul Kātib oleh Ibn Qutaybah, (7) Khizanatul Adab oleh Al-Hamawiy, (8) Wahy Al-Qalam oleh Mustafa Ar-Rafiie, dan lain-lain.
4 – Silibus Usul 4 (Fiqh Waqi’)

Kitab-kitab cadangan beliau ialah ; (1) Fiqh As-Sirah oleh Al-Bouty, (2) Fiqh As-Sirah oleh Muhammad Al-Ghazali, dan (3) Madkhal (pengenalan) kepada ilmu-ilmu yang berkaitan seperti, sosiologi, politik, ekonomi dan lain-lain.
Juga ditambah dengan mempelajari bahasa selain bahasa ibunda dan Bahasa Arab, seperti Bahasa Inggeris, Bahasa Perancis dan sebagainya.

Perbandingan Silibus Program Ke’aliman Ash-Shaykh Farid Al-Ansory Dengan Methodologi Tradisi Penghasilan Ilmu Di Al-Azhar Asy-Syarif.

Apabila kita meneliti Silibus Program Ke’aliman Ash-Shaykh Farid Al-Ansory, kita akan mendapati bahawa ia mempunyai beberapa sudut persamaan dengan methodologi tradisi penghasilan ilmu yang diamalkan di Al-Azhar As-Syariff.

Pertamanya, sudut persamaan itu kita dapat lihat pada penekanan terhadap ilmu yang membina malakah dan  diikat dengan penyucian jiwa serta menjadi qudwah yang baik bagi masyarakat sekeliling. Para masyaikh Al-Azhar Asy-Syariff di dalam halaqah-halaqah ilmu di Al-Azhar amat menekankan ketiga-tiga perkara ini. Justeru, kita boleh menyimpulkan bahawa 3 rukun mahiyyah ke’aliman iaitu ; malakah fiqhiyyah, tarbiyyah imaniyyah, dan qiyadah tarbawiyyah ijtimaiyyah berjalan selari dengan manhaj Al-Azhar.

Keduanya, berkaitan konsep kesepaduan ilmu yang disebutkan oleh Farid Al-Ansory di dalam ‘Usul 4 Ilmu-Ilmu Syarak’, ia juga hampir menyerupai penekanan Al-Azhar Asy-Syariff di dalam melahirkan seorang alim yang mempunyai kelengkapan ilmu yang cukup, menyeluruh dan seimbang, walaupun ia ada perbezaan dari sudut pembahagiannya, dimana Al-Azhar membahagikan kepada Masadir (Al-Quran dan As-Sunnah), Ilmu Maqasid (Tauhid, Fiqh & Tasawwuf) dan Ilmu Alat atau wasail (Bahasa Arab, Usul Fiqh, Mantiq dan lain-lain). Walaubagaimanapun, ia tidak membawa kepada perbezaan yang besar.

Ketiganya, kebanyakan kitab-kitab yang dicadangkan oleh Farid Al-Ansory di dalam ‘Silibus Program Ke’aliman’ adalah daripada kitab-kitab turath sebagai kitab takharruj, di tambah beberapa buah buku kontemporari sebagai kitab istikmal at-takwin. Di Al-Azhar Asy-Syariff, kitab-kitab turath merupakan kitab utama diajari kepada penuntut-penuntut ilmunya. Namun, ia bukanlah sekadar kitab turath semata-mata, tetapi kitab turath yang diterima ummah keseluruhan sejak berkurun serta kitab-kitab yang muktamad dan dijadikan sandaran di dalam satu-satu bidang ilmu. Oleh itu, kita mendapati bahawa wujud keselarasan apa yang difikirkan oleh Ash-Shaykh Farid Al-Ansory dengan apa yang sudah terlaksana di halaqah-halaqah ilmu di Al-Azhar Asy-Syariff. [8]

Keempat, mengikat setiap ilmu dengan waqi (realiti) melalui pemahaman Fiqh Al-Waqi’ dalam usul keempat ilmu syarak. Ini bertepatan dengan mutsallas wajib al-waqtiy yang sentiasa diulang-sebut oleh para masyaikh Al-Azhar iaitu, Idrak An-Nass, Idrak Al-Waqie, dan Tanzil An-Nass Ila Al-Waqie.

Konklusi Dan Ulasan Akhir.

Sesungguhnya pembinaan seorang alim adalah satu pembinaan yang sukar, yang memerlukan pembelajaran dalam  tempoh yang lama untuk melatih kemahiran ilmu sehingga menjadi tabiat peribadi dan membentuk jiwa yang rabbani, seterusnya memimpin masyarakat keluar daripada gelap kejahilan kepada cahaya kebenaran.

Namun, ada beberapa kelompok pseudo-alim, yang tidak pun membawa masyarakat kepada kebenaran, bahkan membawa mereka daripada kegelapan kepada kegelapan yang lain pula. Justeru, kitab ‘Mafhum Alimiyyah’ yang ditulis oleh Farid Al-Ansory ini cukup penting untuk kita mengenal siapakah alim secara hakiki dan tahu bagaimanakah jalan untuk menjadi seorang yang hakiki tersebut sekiranya kita mahukan kepada kemuliaan tersebut, yang banyak disebutkan di dalam hadis-hadis Nabi s.a.w

Pendefinisian terhadap makna alim dan perletakan kriteria-kriteria asasi serta membentang silibus-silibus yang perlu dihabiskan oleh seorang alim, seperti yang dilakukan Farid Al-Ansory ini harus dibuka dan didedah kepada awam dengan lebih luas. Ia bukanlah sesuatu yang sukar difahami, bahkan sudah menjadi adat bahawa untuk menjadi seorang yang pakar harus melalui pembelajaran dan latihan yang terperinci di dalam satu jangka masa yang lama, bukan hanya dua-tiga bulan, atau dengan memasuki program-program  realiti tv yang berbentuk keagamaan.

Apabila masyarakat dapat membezakan siapakah alim yang sebenar dan siapakah pseudo-alim, mereka akan tahu dimanakah tempat untuk mereka merujuk apabila timbul permasalahan berkaitan hal keagamaan. Dengan perkara ini, banyak masalah yang timbul dewasa ini mampu untuk diselesaikan dengan efisyen, insyaAllah.
WaAllahu a’lam.

Nota Hujung

[1] Farid Al-Ansory, lahir pada tahun 1960 dan meninggal pada 2009. Seorang ulama’ Maghribi yang menguasai pelbagai lapangan displin ilmu syarak khususnya Usul Fiqh, Maqasid Syariah dan Pemikiran Islam.

[2] Kitab beliau seperti ‘Bayan Ad-Dakwiy’, ‘Fitriyyah’, Fujur As-Siyasi (semua diterbitkan oleh Darussalam), dan Akhto’ As-Sittah (tidak dijumpai cetakan, kecuali pdf sahaja), merupakan kitab yang ditulis khusus untuk kritikan-kritikan terhadap gerakan keIslaman kontemporer.

[3] Perlu diingatkan bahawa maksud ‘keintelektualan’ disini adalah terjemahan daripada perkataan ‘alimiyyah’, iaitu keintelektualan dari sudut keagamawan secara khusus, bukan maksud keintelektualan di dalam bidang lain yang umum.

[4] Abu Walid Sulayman Khalaf Al-Baji, lahir pada 403h dan wafat pada 474h, iaitu diumur 70 tahun 11 bulan. Untuk biodata Al-Baji rujuk kitab, m/s 33 – 44.

[5] Penulis hanya memilih beberapa nama-nama buku yang dilihat terkenal dalam kalangan penuntut-penuntut ilmu disini (Mesir), serta meninggalkan ulasan beliau yang penting bagi meringkas penulisan disini. Bagi yang mahukan senarai penuh berserta ulasannya, rujuk kitab m/s 137 – 185.

[6] Farid Al-Ansory bermazhab Maliki dalam fiqhnya, justeru kesemua kitab yang dicadangkan adalah bagi fiqh mazhab Maliki. Bagi mazhab Asy-Syafie, antara kitab utamanya adalah Matan Abi Syuja’ dan Minhaj Tholibin, berserta syarah dan hasyiahnya.

[7] Apa yang terzahir daripada mazhab akidah beliau bukanlah daripada tradinasiolis asya’irah, tetapi beliau lebih cenderung kepada manhaj salaf yang moderat, dengan melihatkan kitab-kitab tauhid yang dicadangkan beliau. Adalah lebih sesuai bagi penuntut ilmu memilih kitab-kitab yang ditulis oleh ulama’ asyairah, yang diajarkan di Al-Azhar Asy-Syarif, seperti Kharidah Al-Bahiyyah, Jauharah Tauhid berserta syarah dan hasyiah kepada kedua-duanya.

[8] Disini penulis mahu menekankan tentang keperluan untuk memanfaatkan keberadaan mahasiswa-mahasiswi pengajian Islam di Al-Azhar Asy-Syariff dengan menghadiri halaqah-halaqah ilmu yang ada di Masjid Al-Azhar Asy-Syariff. Walaupun Farid Al-Ansory telah mencadangkan silibus-silibus beliau, dalam masa yang sama Al-Azhar sejak berkurun lamanya telah mendahului beliau dengan mempraktikkan keseluruhan yang disebut beliau.

*Kertas kerja penulisan ini telah dibentang di Teratak ABIM Mesir, Kaherah, pada 1 Disember 2015.

Leave a comment

Filed under Uncategorized

Taamul (22) : Penuntut Ilmu Dan Lahan (Pelat).

image

Lahan (لحن) bermaksud kepelatan dalam bercakap, dengan salah meletakkan hukum i’rab dalam satu-satu perkataan arab, yang boleh membawa kepada perubahan yang besar terhadap maknanya.

Kebiasaan para masyaikh Al-Azhar, mereka amat menitik-beratkan terhadap penguasaan lughah dalam kalangan para talabat al-‘ilm, dan diantara para masyaikh ada yang ‘tidak sabar’ dengan lahan yang dilakukan oleh pelajar. Pernah sekali, semasa tahun-tahun awal di kuliah Al-Azhar, Shaykh Jamal Farouq meminta para pelajar membaca kitab Khoridah Bahiyyah, dan saya membaca dengan begitu banyak kesalahan. Lantas Shaykh menjadi marah dan menyuruh pelajar lain menyambung bacaan.

Masih segar perkataan Shaykh ketika itu, dengan menyebut ;

هذه قراءة من لا دين له !

“Ini (seperti) bacaan orang yang tiada agama !”

Diceritakan oleh Shaykh Sayyid Shaltut, kisah beliau ketika menuntut ilmu ditangan Ash-Shaykh Al-Mufassir Muhammad Bakr Isma’il, yang sangat mengambil berat tentang lughah. Setiap kali berlaku lahan, Shaykh akan pantas menegurnya dan membetulkannya tanpa menunggu. Lama-kelamaan, apabila sangat kerap berlaku, shaykh menjadi lebih sabar, cuma setiap kali wajah shaykh berubah dan kelihatan tidak senang duduk, Shaykh Sayyid tahu bahawa bacaannya salah dan akan cepat-cepat membetulkannya. “Aku waktu itu masih seorang pelajar, apa mahu buat. Pasti ada salah.”, kata Shaykh Sayyid.

Ilmu-ilmu lughah apabila sudah sebati dengan diri, maka lahan tersebut akan menjadi sesuatu yang menyakitkan dan menganggu dirinya. Ihtimam para masyaikh Al-Azhar terhadap perkara ini sesuai dengan sunnah para salafuna as-soleh.

Kisah tentang para sahabat Rasulullah s.a.w berkaitan lahan ini cukup banyak. Antara yang termasyhur ialah, kisah sahabat Abu Aswad Ad-Dualiy bersama anak perempuannya ketika diatas bumbung rumah mereka. Sambil memandang kearah langit yang indah, anak perempuan berkata ;

“ما أجمل السماء”

dengan berbaris dommah kemudian kasrah.

Lalu, jawab Abu Aswad, “bintang-bintangnya”, dengan menyangka bahawa anak perempuannya itu bertanya, “apakah yang paling cantik dilangit ?”. Padahal, yang sebenar dikehendaki ialah menyatakan ketakjubannya kepada keindahan langit. Abu Aswad membetulkan lahan anaknya, yang sepatutnya dibaca fathah kedua-duanya, sebagai feel madhi dan maf’ul bih. Kata Abu Aswad, “افتحي فاك”, buka mulut kamu (dengan meletakkan baris fathah padanya).

Satu ketika, Saidina Umar lalu ditempat satu kaum yang tidak mahir memanah dan menegur mereka. Lalu mereka menjawab,

إنا قوم *متعلمين*

“Sesungguhnya kami kaum yang masih lagi belajar.”

Sepatutnya ia dibaca marfu dengan ‘wau’ sebagai jamak muzakkar salim kerana berkedudukan sifat kepada khabar ‘inna’. Lalu, Saidina Umar dengan marah berkata ;

“WaAllahi, kelemahan kalian dalam pertuturan jauh lebih teruk daripada kelemahan kalian dalam memanah !”

Dalam satu riwayat menyebutkan bahawa ada seorang yang melakukan lahan disisi Rasulullah s.a.w, kemudian Rasulullah s.a.w bersabda ;

ارشدوا اخاكم فقد ضل

“Ajari saudara kalian itu kerana dia telah tersesat.”

ANTARA LAHAN & KASR AL-I’RĀB.

Namun, tidak disebutkan bahawa di dalam Al-Quran bahawa berlaku lahan walaupun berlaku perubahan i’rab pada kalimah-kalimah tertentu, tetapi ia disebut sebagai ‘kasr i’rab’.

Ada perbezaan diantara lahan dan kasr al-i’rāb walaupun kedua-duanya nampak seolah ada kesalahan dalam i’rāb. Bezanya ialah kasr al-i’rāb meletakkan hukum i’rāb yang berlainan daripada kebiasaan, dengan niat memberi maksud tertentu dan dilakukan oleh yang mempunyai kefasihan dalam lughoh. Kalam yang paling fasih di dalam lughah arabiyyah ialah Al-Quran dan kalam Rasulullah s.a.w, justeru pastinya tiada berlaku lahan padanya. Kata Ibn Hisyam, tiada satu huruf pun di dalam Al-Quran kecuali ada wajh yang sahih di dalam bahasa Arab, yakni mustahil berlaku lahan.

Contoh diberikan di dalam kitab Syuzur Adz-Dzahab, ada tiga tempat iaitu ; (1) ayat 162, surah An-Nisa’, (2) ayat 69, surah Al-Maidah dan (3) ayat 62, surah Taha.

Kita berpada dengan mengambil salah contoh daripadanya, iaitu ayat 162, surah An-Nisa’ ;

لكن الراسخون في العلم منهم و المؤمنون يؤمنون بما أنزل إليك و ما أنزل من قبلك *و المقيمين الصلاة*

Jika dilihat pada zahirnya, ‘al-muqiminas solah’ sepatutnya dibaca marfu’ kerana dia ma’tuf kepada marfu, tetapi disini dibaca dengan ‘nasab’. Ia bukanlah kesalahan atau lahan seperti yang disebut pada awal tadi, kecuali mempunyai maksud tertentu dan ditakwilkan dengan cara yang lain. Ibn Hisyam menjawab dengan dua penyelesaian ;

a) Pertama, bahawa ‘al-muqimin’ tersebut menjadi nasab kerana madah (pujian), takdirnya ;

أمدح المقيمين الصلاة

“Aku memuji orang yang mendirikan solat”, sebagai menegaskan kelebihan dan kepentingan solat diatas ibadah yang lain.

b) Kedua, ia boleh ditakwilkan dengan makhfud (majrur) dengan ma’tuf kepada ism majrur ‘ما’ dengan tafsiran bahawa ‘al-muqiminas solah’ tersebut ialah para anbiya. Jadi, terjemahan jumlahnya ialah mereka beriman kepada apa yang diturun kepada kamu dan apa yang diturunkan sebelum kamu, dan kepada *muqiminas solah* iaitu para anbiya.

PENUNTUT ILMU DAN LAHAN.

Oleh itu, menjadi kebiasaan para tolabat ‘ilm di Al-Azhar untuk memulakan rihlah menuntut ilmu mereka dengan ilmu Nahw dan Sorf sebelum masuk ke dalam ilmu-ilmu lain. Ini kerana, apabila seseorang itu lurus bahasanya, maka akan luruslah juga pemikirannya. Dan sesiapa yang selalu berlaku lahan pada lidah, maka tiada tsiqah pada ilmunya.

WaAllahu’alam.

Leave a comment

Filed under Catatan, Taamul

Catatan : Pengenalan Al-Ghazaliy Dan Kitabnya ‘Ayyuhal Al-Walad’.

image

Sekilas Pandang Biodata Imam Al-Ghazaliy.

Hujjatul Islam Al-Imam Al-Ghazaliy (450 – 505h / 1058 – 1111m) [1] atau nama sebenarnya, Abu Hamid Muhammad Bin Muhammad Bin Muhammad Bin Ahmad Al-Ghazaliy. Dilahirkan di Thūs, Khurasan (Iran). [2] Dikatakan ayahnya bekerja memintal bulu-bulu haiwan dan menjualnya di pasar.

Beliau -sepertimana diketahui umum- adalah seorang ilmuwan agung Islam yang terkenal dengan sumbangannya yang besar terutama dalam bidang falsafah Islam dan kesufian. Bahkan, bukan itu sahaja keilmuan beliau turut merangkumi displin-displin ilmu yang pelbagai, termasuk Fiqh, Usul Fiqh, Ilmu Kalam, Mantiq dan lain-lain. Ini dibuktikan dengan kewujudan karya-karya agungnya di dalam ilmu-ilmu berkenaan.

Apa yang menakjubkan ialah, setiap karangan beliau dan pandangan  tersebut menjadi kitab-kitab rujukan utama dalam setiap bidang masing-masing seperti kitab Ihya’ Ulumuddin di dalam ilmu Tasawwuf, Kitab Tahafut Al-Falasifah dalam ilmu Falsafah. Kitab Al-Iqtisod Fi I’tiqod dalam ilmu Akidah, Al-Mustasfa dalam ilmu Usul Fiqh, serta Al-Wajīz, Al-Wasīt, dan Al-Basīt dalam Fiqh Asy-Syafie.

Walaupun beliau wafat pada usia baru mencapai 55 tahun, tetapi dengan keberkatan masa kehidupan beliau tersebut serta kesungguhan dan keikhlasan, beliau telah meninggalkan manfaat yang besar kepada umat Nabi Muhammad s.a.w pada hari ini melalui hasil-hasil pemikiran yang sangat bernilai dan berharga.

Diceritakan ketika di dalam perjalanan pulang ke kampungnya daripada belajar daripada gurunya, Abu Nasr Al-Isma’iliy di Jurjān. Beliau dirompak oleh perompak jalanan dengan segala barangnya diambil. Kemudian Al-Ghazaliy merayu untuk hanya memberinya semula kitab-kitabnya, kerana itu hasil ilmu yang dia perolehi dari pembelajarannya.

Perompak itu ketawa dan berkata, “Bagaimana kamu menganggapnya ilmu, sedangkan apabila aku mengambil kesemua kitab-kitab ini, kamu menjadi jahil semula ?!”

Lalu Al-Ghazaliy menyebut ;

هذا مستنطق أنطق الله ليرشدني به في أمري.

“Ini adalah kalam yang disebut dengan makna. Allah menggerakkan lisannya untuk memberi petunjuk kepadaku dalam hal aku ini.”

Al-Ghazaliy mengambil masa 3 tahun untuk menghafal kesemua ilmu yang dipelajarinya.

Rahimahullah taala.

Berkenaan Kitab Ayyuhal Walad.

Ash-Shaykh Saeed Foudah telah meletakkan tarikh (secara anggaran) terhadap karya-karya yang ditulis Al-Ghazaliy. [3] Hasil didapati bahawa kitab Ayyuhal Walad ditulis pada sekitar 500 hijrah, iaitu ketika beliau mengajar di Madrasah An-Nizomiyyah Naysabūr dan sudah hampir dengan ajalnya.

12308691_910590858978900_5415129965449328024_n.jpg

Kitab Ayyuhal Walad pada asalnya ditulis di dalam Parsi, kemudian disebabkan kepentingan dan manfaatnya yang besar di dalam kandungan kitab ini, ia kemudiannya diterjemah ke dalam Bahasa Arab. Ia kemudiannya diterjemah ke dalam pelbagai bahasa-bahasa selepas daripada itu.

Sebab Al-Ghazaliy menulis kitab ini adalah untuk menunaikan permintaan salah seorang anak murid beliau untuk memberikannya nasihat yang ringkas, di dalam beberapa helaian kertas yang boleh dia berpegang dengannya sehingga akhir hayatnya dan juga meminta diajarkan doa yang paling bermanfaat buatnya, setelah mana anak murid tersebut menghabiskan kebanyakan umurnya dalam mempelajari pelbagai ilmu pengetahuan dan telah menguasai perincian-perincian ilmu yang dalam.

Memandangkan ia merupakan antara karya terakhir yang ditulis Al-Ghazaliy, nasihat-nasihat yang dilontar seolah menyebut semula pengajaran hidup yang telah ditempuhi oleh Al-Ghazaliy seperti hendaklah menjauhi perdebatan, jangan tertipu dengan kiasan-kiasan kalam sufi, hendaklah menjauhi para pemerintah dan pembesar, dan sebagainya.

Kitab ini walaupun ia nipis, tetapi ia memuatkan lebih kurang 24 nasihat yang sangat bermakna kepada anak murid kesayangannya kemudian disertai dengan doa yang memberi kesan dalam di pengakhiran kitab.

Syarahan Kepada Kitab Ayyuhal Walad.

Terdapat beberapa syarahan yang dijumpai terhadap kitab Ayyuhal Walad, antaranya ;

1) Ayyuhal Akh Syarh Ayyuhal Walad, Ash-Shaykh Abdul Rahman Bin Ahmad Bin Umar Ar-Rumiy terkenal dengan nama Sobri. Cetakan Maktabah Tsaqofiah Diniyyah.

2) Siraj Az-Zulumāt Syarh Ayyuhal Walad, Abu Sa’id Al-Khodimiy.

3) Syarahan Ash-Shaykh Yusof Bakhour Al-Hasani hafizahullah.

Syarahan lain yang tidak dijumpai, iaitu ;

1) Tuhfatul Abrar, Nuruddin.

2) Wasilatūl Madad, Al-Makhzumiy.

Manakala dari sudut tahqiq, yang terbaik yang dijumpai adalah tahqiq Ash-Shaykh Muhyiddin Ali Qurahdaghi hafizahullah yang disertai bersama ‘Adāb Al-Mutaàlim Wal Ālim’, cetakan Dar Al-Basyaīr.

[1] Dengan takhfif huruf ز , bukan syaddah seperti yang disebut sesetengah ulama’. Al-Ghazaliy memperbetulkan dengan menyebut,

نسبني قوم إلى الغزال و إنما أنا الغزالى نسبة إلى قرية يقال لها غزالة، بتخفيف الزاي.

Rujuk Siyar A’lām An-Nubala.

[2] Rujuk Tabaqôt Asy-Syafi’iyyāh oleh Al-Imam As-Subkiy, untuk pengetahuan lanjut berkaitan kisah

[3] Kitab Mawqif Al-Ghazaliy Min ‘Ilm Al-Kalām, Saeed Foudah.

Leave a comment

Filed under Catatan, Kertas Kerja, Ulasan Buku

Taamul : Merancakkan Wacana Post-Islamisme.

image

Harakah Islamiah punya sumbangan yang tidak mampu dinafikan dalam membangkitkan semula roh keIslaman dalam kalangan umat, terutamanya dalam memimpin usaha menegakkan semula Khilafah Islamiah yang diroboh Attarturk pada tahun 1924.

Namun, lewat era pasca-kolonial, relevensi usaha menegakkan khilafah kāmilah, yang menjadi matlamat kumpulan Islamis ini, mula dipertikai. Ini kerana mewujudkan satu khilafah yang menggabung negara-negara Islam dibawah satu kepimpinan sambil memansuhkan persempadanan antara satu negara dengan negara yang lain, dilihat hampir mustahil. Dunia sudah berubah, melepasi zaman imperialisme kemudian masuk kepada zaman diplomasi.

Kelompok Islamis yang masih merujuk kepada teks-teks Al-Maududiy dan Sayyid Qutb akan terus beriman bahawa perubahan umat kearah kebaikan hanya akan berlaku apabila khilafah ditubuhkan dan syariat dilaksanakan. Ia diyakini hanya mampu dicapai melalui konfrontasi terhadap pemerintah-pemerintah Islam yang tidak melaksanakan hukum Islam (dengan merendah pandangan samada pemerintah itu ingkar atau tidak melaksanakannya dengan bersebab, bersifat diktator atau demokratik atau selainnya) dan digantikan dengan ketua-ketua mereka yang mahu melaksanakannya.

Konfrontasi tersebut terkadang membawa kepada tindakan ekstrimis, yang mengundang sisi-sisi buruk kepada kesucian perjuangan asal kelompok Islamis. Sampai sekarang, sisi-sisi buruk itu masih dipandang sebagai sisi cerah untuk menaikkan semangat kader muda, yang natijahnya nanti hanya akan melahirkan tindakan ekstrimis sama dari generasi yang baru.

Wacana baru post-islamisma harus diketengahkan dan diganti dengan yang lama, supaya tindakan ekstrimis yang pernah dilakukan sesetengah anggota Harakah Islamiyyah itu dipastikan tidak berlaku lagi di masa hadapan dan membersihkan tuduhan bahawa Harakah Islamiyyah adalah lubuk terrorisma.

Ia harus dimulakan dengan mengganti teks-teks ‘kudus’, yang berorientasikan konfrontasi, ekstrim, dan penentangan kepada teks-teks yang lebih tenang, hikmah, dan ilmiah. Selain beberapa langkah lain yang perlu, antaranya ;

1) Memperbanyakkan kelompok pemikir (think-tankers) melebihi bilangan kelompok aktivis dalam Harakah.

2) Indoktrinisasi ditukar kepada wacana yang terbuka dengan pengajaran ilmu-ilmu syarak dan ilmu wasail-nya.

3) Tiada meneruskan budaya ‘kumpulan rahsia’ dibelakang atau jamaah dalam jamaah yang mempunyai agenda tertentu, dan saling curiga-mencurigai, umpat-mengumpat sesama ahli dan terhadap orang luar.

4) Tidak wujud kediktatoran atau apa dilihat seperti kediktatoran, dengan menganggap setiap arahan wajib dilaksana tanpa soal, asal sahaja namanya arahan.

Dan banyak lagi yang tidak tertulis disini. Paling awal, kita boleh mulakan dari sini, dengan mengetengahkan buku-buku yang lebih sesuai, antaranya ‘Limaza taakhoro al-muslimūn wa taqaddama ghairuhum ?’ oleh Al-Amir Syakib Arsalan.

Min huna nabda’ !

P/s : Penggunaan istilah ‘Post-Islamisme’ disini boleh disalah-erti dengan konotasi yang sumbang, apabila disandarkan kepada aliran ‘post-islamisme’ yang bersifat liberal dan anti-islamisme. Namun, penulis pada tulisan ini bermaksud untuk membawa permaknaan yang baharu bagi ‘post islamisme’ sebagai pembaharuan bagi ‘islamisme’, yang bukan maksud ‘counter-islamism’.

3 Comments

Filed under Fikrah, Taamul, Ulasan Buku

Ulasan Buku : Intelektual Masyarakat Membangun, Syed Hussein Al-Attas.

intelektual-195x300

Meluang sedikit masa, menulis review tentang adikarya pemikir Melayu, Syed Husein Alattas, bertajuk Intelektual Masyarakat Membangun, terjemahan dari bahasa asalnya, bahasa Inggeris, ‘Intellectuals In Devoloping Societies’.

Tema utama bawaan penulis melalui karya sarat idea ini ialah, mengajukan kepentingan kepimpinan dan kefungsian kaum intelektual dalam sesebuah masyarakat yang sedang membangun dan halangan-halangan daripada revolusi kaum pandir dan gejala bebalisme.

Sedari awal penulisan, penulis dengan aktif mewajahkan bentuk intelektual yang dimaksudkan beliau, dan menyusun hujah-hujah penguat.

Kaum intelektual dikenali dengan beberapa ciri-ciri utama. Ringkasnya, kaum intelektual ialah kaum yang mengoptimum kemampuan akliahnya untuk berfikir secara kritikal, melakukan kajian yang detail dan ilmiah, sentiasa menjurus pada melakukan islah pada skala mega, meliputi segenap perkara, serta menyangkutkan matlamat tinggi mereka adalah kepada sentiasa menuju kearah kehidupan yang lebih baik. Serta kegiatan mereka berlaku konteks kehidupan yang luas dan besar tanpa keterikatan pada soal kecil, tidak profesion dan tidak sistem atau lain-lain.

Kaum intelektual ini mempunyai watak lawannya. Ia diistilahkan dengan ‘kaum pandir’, yang dikenali dengan beberapa ciri pula, yang disebut penulis dengan ‘bebalisme’.

Bebalisme menurut yang difahami, bukanlah satu ideologi, tapi ia adalah simbol kepada sikap kelesuan semangat falsafah, kemalasan mengkaji, pasif, kelembapan berfikir secara kritis dan kritikal, tidak kreatif, lekas percaya pada tahyul, tiada ilmiah, terlalu menghamba pada sistem dengan menatijahkan hasil klise melalui prosedur rutin, acuh tak acuh, tiada matlamat yang besar, dan tiada semangat perubahan.

Bebalisme ini, menurut penulis, janganlah dibayangkan hanya menjangkiti golongan berpendidikan kelas bawah, namun turut disengsarai golongan profesor, profesional dan yang berjawatan tinggi. Sikap ini tidak dapat dikelaskan pada satu golongan dan tidak pada golongan yang lain.

Apabila selesai melakar watak kaum intelektual dan kaum pandir tersebut, penulis menyusun pula kesan-kesan buruk apabila kaum pandir ini memegang autoriti-autoriti penting dalam pemerintahan. Antara yang disebut penulis, ialah pembaziran wang kerajaan berjumlah jutaan ringgit disebabkan oleh ‘kepandiran’ kaum pandir ini dalam membuat perancangan, perkiraan, kajian dan banyak lagi. Ini justeru melambatkan pengembangan sesebuah negara untuk berkembang maju dengan seefisyen mungkin. Dengan ligat beralih dari Filipina, China, Jepun, India, Rusia sebagai contoh perbandingan, penulis cuba mengikatnya untuk dijadikan hujah kental terhadap perlunya masyarakat membangun kepada kelompok intelektual yang memimpin dan berfungsi.

Jika kepimpinan dan kefungsian kaum intelektual ini lemah, maka kaum pandir akan naik dan menguasai pemerintahan dan memandunya berbekal bebalisme yang menjadi sifat sejati kaum tersebut.

Penulis lantang menyebut, “Sistem apa pun, jika dikuasai oleh orang pandir tidak akan dapat berfungsi dengan sempurna.”

Kaum elit penguasa, yang terdiri dari kaum pandir ini, pada pandangan penulis, merupakan elemen terpenting penyumbang kepada keterbelakangan dan kemunduran masyarakat membangun. Contoh dikemukan penulis begitu banyak dan jitu.

Maka, tidak dapat tidak, masyarakat membangun sangat memerlukan kepada kaum intelektual yang ‘memerintah’ dan berfungsi. ‘Memerintah’ disini tidak semestinya dimaknakan dengan memegang apa-apa tempat atau jawatan atau menjadi birokrat dalam pemerintahan. Namun, ia cukup terlaksana apabila idea-idea mereka terpandang dan dicaknai masyarakat, buah fikir mereka diiktiraf dan dimaknai institusi berwajib, dan masyarakat mengangkat mereka sebagai tempat rujuk dan sandaran.

Antara esensial kewujudan kaum intelektual ini, tertumpu kepada peranan ; (1) membincangkan secara tuntas dan menyeluruh permasalahan dan perancangan besar, (2) menawarkan solusi, cadangan, dan pandangan ilmiah terhadapnya.

Penulis menyebut, “Golongan Intelektual mempunyai fungsi untuk menjernihkan tujuan dan sasarannya. Tanpa kaum intelektual, negara akan terus bereksperimen secara cuba-cuba”

Walaubagaimanapun, selalunya peranan kaum intelektual ini sering diabai dan tidak diendah masyarakat. Begitu juga, kondisi masyarakat seringkali tidak kondusif untuk melahirkan kelompok intelektual dalam kalangan mereka. Universiti hanya melahirkan manusia dengan sekeping sijil, tanpa membentuk penutut-penuntutnya menjadi ahli intelektual yang kritis dan kreatif.

Kemunculan kaum intelektual ini menjadi bersinar apabila ; pertama, apabila masyarakat berhadapan permasalahan yang raksaksa dan rumit, memerlukan pengkajian yang dalam dan idea-idea segar yang tidak dapat diilham oleh ‘mental sejengkal’ kaum pandir. Kedua, apabila sesuatu perkara besar sedang dipertaruhkan ; seperti keadaan yang memerlukan perletakkan keputusan yang bijaksana dan teliti, supaya diimbangi pulangan keuntungan dan risiko kerugian, pembaikan dan kerosakan, dan sebagainya.

Penulis, sebagai tindak balasnya, menyeru kepada ‘revolusi intelektual’ bagi melawan ‘revolusi kaum pandir’.

Leave a comment

Filed under Fikrah, Ulasan Buku

Taamul : Merdeka, Menanti Tumbuhnya Intelektual Dan Masharakat Independen.

image

Bersih 4.0 sudah berlalu.

Antara menjadi perhatian ialah, kita dapat melihat kebergantungan masharakat terhadap aktor-aktor politikus, samada dari pihak kerajaan atau oposisi, masih sangat besar.

Di Bersih 4.0 tersebut, politikus menjadi manusia tumpuan untuk didengar ucapan mereka dan diambil gambar bersama mereka. Manakala dari satu pihak yang lain pula, ucapan politikus juga ditunggu untuk membantai balik pihak lawannya, sambil disambut dengan tepuk tangan.

Jelasnya, masharakat seolah tidak ada tempat lain untuk bernaung, melainkan dibawah lembayung politikus-politikus ini. Ini menunjukkan bahawa betapa tidak kuatnya masharakat kita. Jika politikus itu bersifat oportunis (dan sememangnya sikap mereka begitu), maka kerahan tenaga masharakat tidak lebih sekadar memberi kredit tambahan kepada politikus untuk menguatkan pengaruh mereka.

Di satu pihak yang lain pula, masharakat hanya bertindak menjadi pengampu kepada pemerintah. Ia hanya membesarkan ego mereka dan memberi lesen untuk mereka melakukan penyelewengan berulang-alang kali. Akhirnya, masharakat dicucuk hidung dan diperbodohkan untuk kepentingan politikus-politikus durjana ini.

Gajah antara gajah bergaduh, pelanduk mati ditengah-tengah. Politikus saling bertikam lidah, yang menjadi mangsa dan korbannya masih juga masharakat marhein. Sampai bila kebergantungan kita kepada politikus-politikus ini akan berakhir ?

Soal yang lebih besar ialah untuk ditanyakan juga ialah, dimanakah intelektual dalam gelanggang masharakat ini ?

Masalah ini disebut Syed Husein Al-Attas dalam Intelektual Masyarakat Membangun. Ketidakupayaan dan kelumpuhan golongan intelektual dalam gelanggang masharakat ini lantas diisi oleh kaum elit penguasa yang pandir. Vakum yang sepatutnya mereka isi ini, telah dipenuhi oleh politikus pandir yang oportunis, sekaligus, ia dieksploitasikan semahunya untuk mengisi perut mereka. Masharakat digerakkan sesuai dengan kepentingan politikus, bukan kepentingan awam.

Idea ‘ruang ketiga’ bagi intelektual yang disebut Raja Aminullah dalam Minda Tertawan wajar diberi perhatian. Ruang ketiga bermaksud, kaum intelektual ini mempunyai ‘stand’ khas, tidak ke kiri menyebelahi satu pihak dan tidak pula ke kanan. Tidak pula bersandar dan bergantung pada parti politik atau ahli politik.  Mereka ditengah-tengah, menyuarakan pendapat yang adil kepada kedua-dua belah pihak. Kerana, apabila mereka memilih untuk berpihak, risiko untuk kaum intelektual diekspolitasikan mengikut kepentingan parti atau ahli politik adalah besar.

Inilah yang dimaksudkan dengan intelektual indipenden.

Manakala, bagi masharakat pula, masharakat juga harus berlepas diri daripada terikat dengan daripada mana-mana parti politik ataupun ahli politik. Masharakat harus ada suara sendiri, yang tidak terikut-ikut dengan rentak politikus yang oportunis. Masharakat harus menjadi penilai dan hakim kepada parti-parti politik, bukan menjadi buah catur yang digerakkan sesuka hati oleh mereka.

Barulah masharakat kita menjadi masharakat yang kuat, disegani, dan punya suara yang jelas, yang memaksa golongan politikus ini untuk mendengar tuntutan kita. Jika masharakat berpihak, seperti Bersih 4.0 yang seolah dipimpin pembangkang, suara mereka tidak mampu untuk diangkat tinggi, kerana kerajaan tidak memandang suara pembangkang itu harus didengar, bahkan hanya dibakul-sampahkan.

Jadi, suara yang sepatutnya lantang bergema sebagai suara rakyat, hanya dipandang sebagai ‘suara pembangkang’. Tiada apa-apa intention untuk pihak kerajaan melihat dan mengkajinya.

Ini akan jadi berlainan sekiranya masharakat bertindak sebagai masharakat, tanpa disertai politikus yang oportunis. Masharakat dengan keseluruhan kepakaran yang mereka miliki, mereka perlu gunakan sepenuhnya untuk menyelesaikan isu.

Kita mengambil contoh isu 1MDB dan derma 2.6 bilion sebagai misalnya. Anggota masharakat tentu terdiri dari kalangan golongan peguam, pakar ekonomi, agamawan, pihak berkuasa dan lain-lain, yang kesemua mereka jika digabungkan kepakaran tersebut, maka kita akan dapat menyelesaikan isu dengan mengikut undang-undang dan prosedur yang tersusun, tanpa isu tersebut diekpolitasikan oleh pihak yang tidak bertanggungjawab yang menyebabkan isu tidak selesai-selesai juga.

Inilah yang dimaksudkan dengan masharakat indipenden.

Justeru itu, kita menanti tumbuhnya dua golongan ini ; intelektual yang indipenden dan masharakat yang indipenden, diatas jiwa yang merdeka dan bebas, kearah menjadikan masharakat kita, masharakat yang kuat dan disegani. Tidak mudah dieksploitasi.

Dengan izin Tuhan.

Merdekalah masharakat ku !

Leave a comment

Filed under Catatan, Respon@Kritik, Taamul

Catatan : Manhaj Buat Penuntut Ilmu, Ash-Shaykh Muhammad Awwamah hafizahullah.

image

Ash-Shaykh Muhammad Awwamah di dalam muhadharahnya berpesan, seseorang penuntut ilmu itu mestilah berjalan di atas petunjuk dan pandangan yang jelas (hudà wa basīroh), dengan mengikut langkah-langkah yang telah dilalui oleh para imam-imam yang terdahulu.

Namun masalah yang berlaku pada hakikat zaman ini ialah, para penuntut ilmu sekarang tidak sama seperti ulama terdahulu. Mengapa jadi begitu ?

Sekiranya kita melihat kepada 50 tahun ke belakang, dengan menjadikan Al-Azhar sebagai misalnya, kita mendapati hasil-hasil yang Al-Azhar keluarkan pada sekarang ini tidak sama dari sudut kualiti dan kuantitinya berbanding 50 yang lalu. Jadi, apakah sebab berlaku penurunan dan kejatuhan tahapan ilmu tersebut ?

Ash-Shaykh menyebut, ketika beliau menziarahi bumi Al-Azhar di Mesir, kemudian berjumpa dengan sahabatnya yang belajar disana. Sahabat tersebut menceritakan tentang kelas tafsirnya bersama Ash-Shaykh Muhammad Mahmud Hattob As-Subkiy r.a.

Untuk mensyarahkan satu firman Allah sahaja sudah mengambil masa sebanyak 13 majlis, iaitu ayat 1, surah Al-Mukminun :

قد أفلح المؤمنون

Bahkan, untuk kalimah قد sahaja mengambil masa beberapa jam.

Itulah keistimewaan sistem pembelajaran di jamie, yang membahaskan permasalahan dengan terperinci dan halus. Adapun sekarang, ilmu sudah dialihkan daripada pengajan di jamie kepada sistem universiti, dan dengan peralihan itu ia telah merosakkan ilmu. Sekaligus, dengannya merosakkan sama penuntut-penuntut ilmunya.

Sistem universiti tidak berjalan diatas petunjuk dan pandangan yang jelas, lalu dengannya ulama yang betul-betul berkualiti tidak dapat dilahirkan. Apa yang dikejar bukan lagi ilmu, tetapi gelar-gelar yang pelbagai seperti doktor, profesor dan yang seumpamanya. Padahal, gelar-gelar tersebut tidak memberi apa-apa makna, kerana untuk mendapatkannya hanya memerlukan beberapa tahun yang sedikit dan tidak mendetail.

Justeru, apabila seseorang itu berjaya memegang gelar-gelar ini, mereka merasakan keupayaan untuk menelaah kitab-kitab besar tanpa melalui kitab-kitab kecil terlebih dahulu. Mereka terus membahaskan kitab Mughni Al-labib sebagai contoh, tanpa mereka mengenali dan menghafal matan Ajrumiyyah. Ia ibarat melangkah anak-anak tangga yang banyak, yang sudah tertentu berbahaya dan risiko jatuh menjadi besar. Lalu, berlaku kesalahan yang banyak kerana tidak mengikut aturan tertib menuntut ilmu yang betul, yang dilalui dengan petunjuk dan pandangan yang jelas. Inilah sebab kurangnya kualiti ilmu bagi para penuntut-penuntut ilmu.

Ash-Shaykh menyebut lagi, “Wahai para syabab sekelian, kita harus selesaikan permasalahan ini. Sekiranya kita tidak menyelesaikan masalah ini, kita tidak akan sampai kepada tujuannya.”

Untuk penyelesaian tersebut, Ash-Shaykh berpesan supaya ;

– Hendaklah penuntut ilmu itu mempunyai semangat yang tinggi, yang tidak pernah mengenal rasa bosan dan jemu, sehingga dia merasakan kelazatan ilmu tersebut. Selain, tidak disibukkan dengan perkara keduniaan yang menyebabkan terganggunya fokus di dalam peringkat tahsil al-ilm.

Satu kisah diceritakan, bagaimana Al-Imam Abu Yusuf Al-Qadhi r.a dengan rela menyerahkan urusan pengurusan jenazah anaknya kepada jirannya agar dia dapat hadir ke majlis ilmu gurunya, Al-Imam Abu Hanifah, kerana takut terlepas faedah-faedah jika dia tidak menghadirinya.

(Kisah-kisah yang diceritakan tentangnya sangat banyak, tidak sayugia untuk menulisnya di sini agar tidak memanjangkan post. Untuk selanjutnya, rujuk kitab Sofahāt Min Sobri Al-Ulama, yang dipesan juga Ash-shaykh supaya diulang-ulang baca oleh penuntut ilmu.)

– Hendaklah mengikuti manhaj penghasilan ilmu yang betul melalui talaqqi setiap bidang ilmu dengan para masyaikh. Selain itu, hendaklah setiap ilmu itu dipelajari dengan bertahap (mutadarrij) mengikut mustawa, dan menaiki tangga-tangga secara satu-per-satu dengan sabar, tidak melangkauinya.

– Hendaklah penuntut ilmu itu berjalan di atas tapak-tapak yang telah dilalui para ulama’ silam, dengan niat untuk menghulurkan khidmat kepada agama dan mencapai mardhotillah.

Pesan yang penting juga, Ash-Shaykh meminta untuk mendoakan beliau dan umat Islam keseluruhannya.

نفعنا الله به و بعلومه في الدارين آمين.

Leave a comment

Filed under Catatan, Fikrah