Category Archives: Ulasan Buku

Ulasan Buku : Cita Sempurna Warisan Sejarah, Syed Hussein Al-Attas.

image

Syed Hussein Al-Attas (1928 -2007)

‘Cita Sempurna, Warisan Sejarah’ adalah salinan syarahan Syed Hussein Al-Attas (SHA), dalam siri ‘Syarahan Umum Bangi’. Ia antara karya SHA yang memerlukan renung dalam oleh masyarakat merdeka Malaysia. Ia, ringkasnya, menghuraikan tentang tiga cita ; Cita Sempurna, Cita Bencana dan Cita Sejarah.

Syed Hussein Al-Attas memberi takrif kepada konsep ‘Cita Sempurna’-nya, sebagai, “..satu pandang hidup yang menyeluruh, bertujuan mencapai masyarakat sempurna.” Lawan kepada Cita Sempurna ini ialah Cita Bencana, dimana SHA menyebut, “Cita bencana ini adalah, semua yang bertentangan dengan cita sempurna.” Manakala Cita Sejarah pula, ditakrifkan dengan, “..konsep sempurna yang dipancarkan keatas sejarah.”

Ketiga-tiga komponen cita ini (Sempurna, Bencana & Sejarah), pada saya, komponen yang holistik untuk membayangkan apa yang difikir SHA, selaku pakar sosiologi tempatan dan nusantara, bagi mewujudkan ‘masyarakat sempurna’ dengan realistik, bukan utopia.

Cita sempurna itu ada janib mutlak (absolute) dan nisbi (relatif)-nya. Pada yang absolute, ia melihat kepada nilai-besar, seperti nilai kasih-sayang, cinta, keadilan, kebebasan, keamanan dsb. Tiada siapa yang boleh mendakwa bahawa nilai ini relatif, contohnya mengatakan kasih sayang itu cita bencana atau perhambaan itu cita sempurna.

SHA memberikan contoh melalui kisah penderaan di Zaman Pemeriksaan (Inquisition) dan hukuman secara kejam keatas perempuan yang membunuh anak luar nikah-nya, dengan disiat badannya enam kali dengan besi panas, sebelum dibakar hidup-hidup. SHA menyebut, “Semua manusia di dunia bersetuju, inilah tindakan dera, (hatta mereka yang melakukan penderaan tersebut). Penentuan ini tidak relatif. Akan tetapi, penentuan ini adalah mutlak. Cita masyarakat yang menerima hal ini adalah cita bencana, dan bukan cita sempurna.”

Cita sempurna ialah, satu pandang hidup menyeluruh untuk mencapai masyarakat sempurna, dengan nilai sempurna itu merata pada individu dalam masyarakat. Cita bencana pula, satu pandang hidup menyeluruh yang membawa masyarakat kepada bencana.

SHA memberi contoh dengan kisah pemuda Jepun, Sagawa yang telah menyembelih dan memakan manusia, beliau kemudiannya dibawa ke mahkamah untuk dibicarakan tetapi hanya diputuskan sebagai ‘tidak waras’, dan perlu dirawat di hospital. Semasa di hospital, seorang penulis telah menemu-ramahnya menulis buku tentang penjenayah makan orang tadi, kemudian menerbitkan buku ‘In The Fog’ berkaitan jenayah Sagawa. Sagawa mulai menjadi popular, kemudian beliau dibebaskan dari hospital. Beliau menjadi seorang yang berjaya, dengan menulis buku, dijemput ke program televisyen untuk menceritakan kejadian tersebut, dan lapan tahun kemudian, dia berjaya membuka kedai makan vegetarian di Tokyo. SHA berseloroh, “Rupanya jenayah betul-betul menguntung pemakan orang ini”.

Cita bencana terzahir apabila tindakan membunuh dan memakan manusia itu, diterima masyarakat sebagai sesuatu yang menakjubkan dan ajaib, dan bukan dipandang sebagai kekejaman dan jenayah.

Cita Sejarah pula, apa yang ditampilkan dengan pelbagai peristiwa dalam rentang sejarah dunia yang memperlihatkan manifestasi cita sempurna dan bencana. Misalnya, Deklarasi Hak Manusia yang diluluskan oleh Majlis Kebangsaan Perancis, hasil dari Revolusi Perancis 1789m, mewajahkan cita sempurna yang dijiwai masyarakat, selepas kehampaan penindasan, kemiskinan, penghinaan, pertumpahan darah dll, mereka mahukan nilai-nilai baik dari cita sempurna. SHA seterusnya membentangkan empat jenis pemimpin, kerana jenis pemimpin itulah yang mencorak masyarakat, samada menjiwai cita sempurna atau cita bencana.

Jenis pertama dan kedua, ialah pemimpin yang menjadikan pemerintahannya dipandu oleh cita sempurna, seperti yang ditunjukkan Umar Ibn Abd Al-‘Aziz dan Salahuddin Al-Ayubi. Jenis yang ketiga, SHA menyifatkannya dengan, “..mereka yang menonjolkan tujuan cita sempurna dalam pentadbirannya, tetapi dalam tindakan peribadinya terhadap musuh dan luar sahabat, adakalanya kejam dan buas.” Jenis keempat adalah pemerintahan jadong, yang menjiwai cita bencana.

SHA memberi komentar, “Sifat manusia yang berkuasa menentukan jenis cita sejarah yang dia pilih, ini seterusnya menentukan cara kekuasaan ini digunakan.”

Pada saya, konsep cita sempurna SHA ini adalah ; thaqafah sāidah masyarakat yang mampu membuatkan mereka memberikan penilaian yang betul terhadap sesuatu kejadian atau perkara, untuk membawa mereka menuju kepada ‘masyarakat sempurna’.

SHA membayangkan bahawa, yang mencorakkan thaqafah sāidah adalah dari kalangan pemimpin masyarakat tersebut atau kuasa politik. Namun, yang mampu melawan pengaruh ini adalah golongan intelektual dari masyarakat marhein (baca Intelektual Masyarakat Membangun dan buku Minda Tertawan, Raja Aminullah) dan kebanggaan terhadap jati diri keagungan bangsa yang tidak terpengaruh dengan mitos-mitos yang merosakkan yakin mereka (baca Mitos Peribumi Malas).

Tentang mewujudkan cita sempurna, ia sesuatu yang perlu direnung-fikir oleh masyarakat kita pasca-merdeka ini. Saya tidak memikirkan sesuatu penyelesaian yang efisyen, selain apa yang telah dibayangkan oleh SHA melalui kefungsian kaum intelektual dalam masyarakat, dalam melawan arus pengaruh pemimpin jadong dan kuasa politik terhadap thaqafah sāidah masyarakat, dan membawa perubahan cita sempurna dalam aspirasi masyarakat.

Selain, perlu diketahui bahawa, terus menyandarkan belakang dan harapan pada politikus-politikus yang oportunis, korup dan hanya pandai beretorik, serta membiarkan mereka mencorak thaqafah sāidah masyrakat ini, adalah cita bencana kita yang perlu dileraikan.

Seperti yang diungkapkan SHA diakhir tulisannya ;

“Mengenai cara untuk menghidupkan pengaruh cita sempurna, yang penting adalah membangkitkan kesedaran rakyat tentang tujuan dan peranannya secara besar-besaran, supaya golongan yang berkuasa akan berdayung mengikut arus, bukan bermain di pantai yang senyap !”

—-

Merdekalah, masharakat-ku !

Advertisements

Leave a comment

Filed under Catatan, Fikrah, Taamul, Ulasan Buku

Ulasan Buku : Hayy Ibn Yaqadzān, Ibn Tufayl (w 581h)

Bismillahi Rahmani Rahim.

image

[ Hayy Ibn Yaqadzān, Ibn Tufayl (w 581h) ]

Hayy Ibn Yaqadzān pernah menjadi fenomena tidak silap dalam tempoh beberapa tahun lalu, ketika ramai yang mengomentar dan mendiskusikannya. Saya di waktu itu tidak begitu mengambil kisah. Walaupun bukunya sudah sedia dibeli, namun ‘taufiq dan hidayah’ untuk membacanya tidak ada. Apalagi untuk mendalami perbahasannya. Maka, ulasan ini ditulis terlewat kerana telahpun berlalu zaman kemuncak perbincangan kitab ini dan diulas oleh banyak otak. Walaubagaimanapun, bagi saya, ulasan ini mungkin mencerahkan dimensi yang berbeza. Ataupun paling tidak, memberikan gambaran kepada yang belum membacanya. Tambahan pula, ia adalah karya agung falsafah ‘evergreen’ yang tidak luput perbahasannya walau dizaman apa pun.

Naskhah yang saya gunakan adalah terbitan al-Dār al-Misriyyah al-Lubnaniyyah, disamping turut membandingkannya cetakan Darul Al-Kitāb Al-Masri, ‘Falsafah Ibn Tufayl’ yang disertai ulasan oleh Shaykh Al-Azhar Ash-Shaykh Abdul Halim Mahmud -rahimahullah taala-. Kelebihan kedua-dua naskhah adalah ia disertai komentar (ta’liq) yang dilakukan oleh muhaqqiq, Dr. Aziz Nabawi dan Shaykh Abdul Halim Mahmud yang sangat membantu memahami novel, terutama dalam menerangkan kalimah-kalimah sukar yang digunakan oleh Ibn Tufail.

Hayy Ibn Yaqadzān & Falsafah Ibn Tufayl : Satu Pendahuluan.

Untuk memahami Hayy Ibn Yaqadzan, asal-muasal idea ini harus ditinjau. Ibn Tufayl, tidak dapat dinafikan sedikit sebanyak dipengaruhi daripada beberapa orang falasifah sebelumnya terutamanya Ash-Shaykh Ar-Rais Ibn Sina, Ibn Bājjah, Al-Farabi dan Al-Imam Abu Hamid Al-Ghazali. Hayy Ibn Yaqadzān ditulis Ibn Tufayl atas permintaan seorang sahabatnya yang meminta Ibn Tufayl untuk menuliskan hikmah-hikmah yang bercahaya yang beliau dapat dari Ibn Sina. Tambahan pula, kaedah penggunaan ‘kisah perumpaan’ untuk menerangkan pandangan falsafah ini sebenarnya mulai ditulis oleh Ibn Sina, bahkan dengan tajuk yang serupa, ‘Hayy Ibn Yaqadzān’ dan ‘Salamān Wa Absāl’ (nama bagi watak yang sama diguna Ibn Tufayl). Sebelum Suhrawardi (w 587h) juga menggunakan kaedah yang sama dengan menulis kisah ‘Al-Gharbah Al-Gharībah’, begitu juga, Ibn Nafīs (w 687h) dalam menulis ‘Fādhil Ibn Nātiq’.

Kendatipun begitu, Kisah Perumpaan ‘Hayy Ibn Yaqadzān’ mengatasi selainnya, dari sudut kemasyhuran dan keluasan kesannya pada dunia barat umumnya. Walaubagaimanapun, saya belum membaca Hayy Ibn Yaqadzan karya Ibn Sina dan yanng lainnya. Ash-Shaykh Abdul Halim Mahmud, dalam ulasannya terhadap Hayy Ibn Yaqadzan oleh Ibn Tufayl ini, menegaskan bahawa walaupun ia mempunyai persamaan yang jelas pada tajuk dan watak dalam kisah Ibn Sina, akan tetapi kedua-dua sangat berbeza jalan ceritanya. Diantara dua ‘Hayy Ibn Yaqadzan’ itu, Ibn Tufayl lebih teristimewa dan masyhur.

Kedatangan Hayy Ibn Yaqadzān adalah lanjutan daripada perdebatan falasifah peripatetik pasca Tahāfut al-Falasifah Al-Ghazali, yang mana Al-Ghazali membahaskan dua puluh pandangan falsafah oleh falasifah Islam terdahulu seumpama; Al-Kindi Al-Farabi & Ibn Sina, dengan membid’ah tujuh belas pandangan daripadanya, dan mengkafirkan tiga yang baki. Tamparan hebat at-Tahāfut menyebabkan falsafah peripatetik mula melemah dan merudum. Golongan falasifah Islam selepas Al-Ghazali berusaha memikirkan semula tentang pengharmonian antara falsafah dan agama. Usaha-usaha ini digiatkan oleh pemuka-pemuka falsafah Islam, seperti Ibn Bājjah, Ibn Tufayl dll, sebelum kemuncaknya diperanan oleh Abu al-Wālid Ibn Rusyd (w 595h) dengan Tahafut al-Tahafut -jika betul ta’birnya, kerana perbahasan masih bersisa namun tidak serancak sebelumnya, seperti Khawajah Zādah (w 893h) yang membuat Tahafut Tahafut al-Tahafut. Hayy Ibn Yaqadzān jika betul ta’birnya juga, boleh dianggap antara ‘matarantai’ kepada silsilah perdebatan Tahafut menuju Tahafut al-Tahafut, dengan tidak dapat disangkal pengaruh Ibn Tufayl terhadap failasuf sezamannya, Ibn Rusyd (w 595h).

Ibn Tufayl mengawali novel ini dengan membahaskan tentang pandangan beberapa tokoh falasifah Islam sebelumnya, iaitu ; Ibn Bājjah, Al-Farabi, Ibn Sina & Al-Ghazali. Pandangan-pandangan mereka ada yang disantuni Ibn Tufayl, dan tidak kurang yang dikritiknya. Ibn Tufayl berpandangan bahawa pengetahuan hakikat sesuatu ‘disebalik tabiat’ (metafizika) dicapai dengan dua jalan; secara ilmu nazhari yang dilalui ahl nazhar (falasifah) dan jalan mukāsyafah dan intuitif melalui riyādhah (amal ibadat) oleh ahl al-wilayah (sufiyyah). Analogi Ibn Tufayl berkaitan ini cukup menarik dan kreatif. Ahl Nazhar diibaratkan sebagai seorang yang buta penglihatan yang membesar di sebuah tempat, tetapi mempunyai kekuatan inderawi yang sangat kuat dan fitrah yang sejahtera. Dengan kekuatan indera dan fitrah tersebut, dia dapat mengenal hakikat sesuatu dengan sebaiknya, sehingga mampu untuk mengenal orang disekelilingnya tanpa melihat, mengenal jalan-jalan di negerinya tanpa memerlukan petunjuk, memberi salam kepada orang sekeliling terlebih dahulu, mengetahui haiwan-haiwan dan warna-warna yang disyarahkan kepadanya. Apabila terbuka penglihatannya, dia melihat hakikat yang sebenar dan mendapati apa yang terserlah itu tidak berbeza dari apa yang dii’tiqadkannya, melainkan ia bertambah kejelasan dan kenikmatan memandangnya. Begitulah perumpaan ahl nazhar. Adapun ahl al-wilayah, ia seperti seorang yang terang penglihatannya, yang tidak memerlukan fikiran untuk mencerapi hakikat yang telah dia sedia ketahui, walaubagaimanapun, golongan ini sangat sedikit sekali.

Kritikan kemudiannya ditujukan kepada Ibn Bājjah kerana, walaupun Ibn Bājjah telah mencapai tahap ahl nazhar dan terang dijumpai jalan ini dihadapannya jalan ahl wilayah, beliau kurang komitmen dalam melalui jalan tersebut, bahkan tenggelam disibukkan dengan hal-hal keduniaan dengan pergi ke wilayah Wahrān untuk mengumpul harta dunia dan menikmati kehidupan duniawi. Al-Farabi pula dikritik lebih keras berbanding falasifah yang lain, apabila dikatakannya terlalu banyak syukuk (syak-wasangka). Pendapatnya telah menyebabkan manusia-manusia berputus-asa, apabila mengatakan kebahagian adalah yang berlaku di dunia dan menjadikan kesemua jiwa samada mulia atau keji, akan kembali kepada hal yang sama iaitu ‘ketiadaan’ (‘adām). Menurut Ibnu Tufayl, disebabkan buruknya pegangan berkaitan kenabian (nubuwwah) dan juga sikap melebihkan falsafah berbanding perkara yang lain -dalam pendapatnya, menganggap falsafah terlebih baik berbanding kenabian, maka tidak perlu dibahas panjang perihal falsafah Al-Farabi. Selain itu kritikan terhadap Ibn Sina dilihat lebih ‘ringan’, bahkan ‘mesra’ dengan puji-pujinya, berbanding Ibn Bājah dan Al-Farabi. Ibn Tufayl berpendapat bahawa Ibn Sina telah mencapai tahap ahl nazhar, dan berada lebih tinggi berbanding Ibn Bājjah yang disifatkannya sebagai telah terpesong. Namun, tahap tersebut tidak seperti yang diinginkan oleh Ibn Tufayl, kerana ia meletakkan martabat ‘awla as-sidq’ sebagai matlamat tertingginya.

Kritikan Ibn Tufayl antara lain ditujukan kepada Al-Ghazali dengan mendakwa kontradiksi yang berlaku pada pandangan beliau dalam at-Tahafut dengan pandangannya di dalam kitab-kitab beliau yang lain, sebelum dijawabnya sendiri berdasarkan paragraf-paragraf dari kitab Mizan al-‘Amal. Ibn Tufayl menghukum kepada fasa akhir hidup Al-Ghazali, yang memilih sepenuhnya jalan ahl wilayah sebagai mencapai hakikat kebenaran, dengan penolakan yang tegas terhadap rasional (akal). Walaubagaimanapun, kritikan itu diiringi dengan pengiktirafan bahawa Abu Hamid Al-Ghazali telah mencapai ‘kebahagiaan tertinggi’ dan mengetahui segala sesuatu melalui mukasyafah (lawan nazhar). Namun, harus disedari bahawa Al-Ghazali sampai kepadanya selepas beliau melalui juga jalan nazhar sebelumnya, seperti yang dinukil dalam al-Munqidz, dalam masa yang sama, beliau tidak menolak akal total, bahkan seperti ta’birnya di dalam al-Munqidz, ia tidak sepenuhnya mengubat ‘penyakit’ skeptikalnya.

Selebihnya, Ash-Shaykh Abdul Halim Mahmud merumuskan, walaupun falasifah sebelum Ibn Tufayl memberikan kesan kepadanya, namun Ibn Tufayl sebenarnya mempunyai pandangan falsafah yang tersendiri, yang bebas dari pengaruh falasifah lain. Hal yang dicapai Ibn Tufayl tersebut seperti apa yang dikhabarkannya pada awal kitab dengan, “tidak mampu untuk disifatkan oleh lisan, dan tidak mampu untuk diberikan penjelasan.” Justeru, setelah menyoroti pandangan-pandangan falsafah Ibn Sina dan Al-Ghazali, Ibn Tufayl seakan mahu menonjolkan pandangan falsafah-nya yang lebih ideal, menghimpunkan kedua-dua jalan untuk memahami hakikat tentang perkara ‘disebalik tabiat’ (metafizika) melalui jalan bahas & nazhar dan jalan musyahadah & mukasyafah, dengan lebih sempurna dan lengkap  Kisah Hayy Ibn Yaqadzān menyimpulkan pandangan Ibn Tufayl tersebut dengan sangat unik dan menarik.

‘Hayy Ibn Yaqadzān’, dari sudut pemilihan nama wataknya sahaja sudah membawa makna yang dalam. Secara literalnya, ‘Hayy’ bermakna kehidupan dan ‘Yaqadzān’ membawa maksud, (keadaan yang) jaga atau sedar. Ia boleh jadi sebagai tanbih kepada pembaca bahawa ia adalah sebuah cerita yang memberi makna yang besar; seumpama makna dihidupkan kembali atau tersedar dari lamunan.

Sinopsis Kisah Hayy Ibn Yaqadzan.

Kisah bermula dengan menceritakan perihal asal-usul watak utama yang bernama ‘Hayy’. ‘Hayy’ lahir daripada tanah, hasil keseimbangan yang sempurna daripada tabiat ‘alam, yang membolehkan daripada keseimbangan yang sempurna itu lahirnya seorang manusia. Dalam hal ini, saya merujuk kepada seorang sahabat dalam bidang perubatan, dan menurutnya, pendapat sedemikian tidak pelik, bahkan ia adalah sesuatu yang diyakini oleh ahli falsafah perubatan yang terdahulu. Begitu pula, dalam turath fiqh Islam yang awal, turut terkesan. Contohnya, perbahasan ‘ulat yang lahir daripada sampah’, dalam matan ‘Umdah As-Salik Wa ‘Uddah An-Nāsik’, karangan Ibn Naqīb Al-Masri Asy-Syafie (w 769h), dilihat sebagai kesan dari pandangan ini. Ini apa yang diceritakan di dalam kitab ini, adapun ada riwayat yang mengatakan bahawa ‘Hayy’ ialah seorang bayi yang dihanyutkan dalam sebuah kotak kayu di sebuah laut oleh pasangan yang menjalinkan hubungan secara rahsia, seorang rakyat biasa bernama Yaqadzān dengan seorang puteri raja yang dihalang untuk berkahwin kecuali dengan seorang yang setaraf dengannya. Lalu, terdamparlah bayi tersebut di sebuah pulau, dan dijumpai oleh seekor rusa.

Kisah seterusnya menggambarkan bagaimana Hayy hidup dibesarkan oleh seekor rusa. Hayy dibesarkan dengan penuh penjagaan dan ‘kasih-sayang’ oleh rusa tersebut. Rusa itu menyusukan ‘Hayy’, dan apabila ia terlambat maka Hayy akan berteriak menangis, maka rusa itu akan bersegera kepadanya. Apabila membesar sedikit, Hayy mula mengikut bunyi-bunyian dari haiwan-haiwan disekelilingnya. Setelah mempunyai kekuatan berfikir, dia melihat kepada haiwan-haiwan dan memerhatikan keadaan mereka yang berbulu dan mempunyai senjata untuk melindungi diri, sedangkan dirinya tidak berpakaian dan tiada bersenjata. Dia kemudiaannya mengambil dedaun dari pohonan pokok, untuk diikatnya dipinggang bagi memelihara auratnya, sehingga setiap kali dedaun itu menjadi kering, dia akan menukarkannya dengan yang baru. Untuk senjata, dia menjadikan kayu yang besar sebagai tongkat dan guna untuk menghalau binatang yang ingin menyerangnya.

Kisah diteruskan apabila rusa yang menjaga Hayy tersebut mati. Ini menyebabkan kehairanan melanda Hayy. Hayy memeriksa keseluruhan badan rusa tersebut sehinggalah kepada hati -yang dianggap punca utama kematian rusa itu, namun mendapati bahawa semuanya dalam keadaan yang baik, elok dan tiada cacat cela. Hayy masih lagi mengasihi rusa tersebut dan sentiasa berada dekat dengannya, namun apabila bangkai rusa tersebut mulai membusuk, dia memikirkan cara bagaimana untuk menguruskannya. Setelah itu, dia melihat dua ekor gagak saling bertengkaran yang menyebabkan salah seekor daripadanya mati, dan yang hidup daripada gagak tersebut menimbus yang mati itu dengan tanah. Maka dengan itu, Hayy mendapat ilham untuk menguruskan bangkai rusa tersebut.

Dia setelah itu, berjalan-jalan diulau mencarikan ‘haiwan’ yang serupa dengannya, tetapi tidak dia jumpai. Padanya, kehidupan dunia ini hanyalah apa yang ada dipulau tersebut. Berlaku beberapa renungan terhadap semua binatang, tumbuhan dan objek pejal (jamādat),  yang membuatkannya berfikir tentang hakikat kewujudan. Dia menyimpulkan kesemua yang hidup (an-nafs al-hayawaniyyah dan an-nafs an-nabatiyyah) itu terbina dari jisim dan ‘apa yang lebih daripada sekadar jisim’, samada ‘apa yang lebih’ itu, satu atau berbilang-bilang. Sesuatu yang hidup terbina dari jisim, yang berupa jism (jawhar) dan sūrah (‘aradh). Ia seterusnya membawa Hayy untuk meyakini tentang wujudnya ‘Alam Ruhani.

Pencapaian terhadap pengetahuan tentang wujudnya ‘Alam Ruhani atau ‘alam disebalik fizika tersebut, akhirnya membawanya kepada kesimpulan bahawa setiap yang baharu itu, mestilah diciptakan oleh pelaku yang Esa, yang punya kuasa memilih (al-fa’il al-wahīd al-mukhtār), yang beza dari yang diciptakannya, dengan tidak berjisim, tidak bercantum dan bercerai dari jisim, tiada ia di dalamnya dan tiada pula diluar. Suci Ia (munazzah) dari bercantum, berpisah, berada di dalam dan diluar, dan dari semua sifat-sifat jisim. Pemikiran Hayy bercambah lebih cergas setelah dia melangkaui batas-batas fizika jasmaninya. Dia mula memikirkan tentang sifat-sifat al-fa’īl al-wahīd al-mukhtār itu, kemana akan pergi jasad setelah kematiannya, tentang kebahagiaan dan cara-cara meraihnya, pembahagian terhadap haiwan-haiwan dan lain-lain.

Setelah Hayy mencapai pengetahuan tinggi tersebut, fana’ dia dari alam fizika dan jismaniyyah, sehingga ia tidak melihatkan pada ‘alam wujud ini kecuali al-Wāhid (Yang Esa), al-Hayy (Yang Maha Hidup), al-Qayyum (Yang Maha Berkuasa). Pengetahuan tersebut digambarkan sebagai sesuatu yang terlalu sempit untuk diungkap dengan kata-kata, atau dihuraikan dengan batas-batas jismaniyyah, disebab keuzuran untuk menerangkan hakikatnya yang tak tercapaikan oleh sesiapa yang tidak mengalaminya, kecuali setelah ia mengalaminya sendiri. Hayy walaupun mencapai tahap tinggi itu, dia kembali kepada ‘alam inderawi (hissi) dan kekal dalam keadaan manusiawi.

Ibn Tufail seterusnya membuka cerita tentang pemuda, Salamān dan Absal, yang tinggal di pulau berdekatan dengan pulau Hayy Ibn Yaqadzan. Di pulau tersebut, telah sampai dakwah dari ‘agama yang benar’ kepada penduduk-penduduknya. Kedua-dua pemuda mempelajari agama tersebut, dari sudut akidah dan syariat (ibadah) dengan tekun. Dia mempelajari tentang sifat-sifat Allah, sifat-sifat para malaikat, tentang Hari Kebangkitan, serta ganjaran dan azab seksaan.

Kedua-duanya mempunyai karakter yang berbeza. Adapun Absāl, dia lebih menumpukan tentang hal-hal kerohanian dan yang berkaitan hati, dan cenderung untuk melakukan ta’wil. Manakala, Salamān lebih bersifat mementingkan perkara yang bersifat zahir, menjauhi hal-hal kerohanian dan bersikap literal, menjauhi ta’wil, serta tidak melakukan renungan dan pemikiran. Agama tersebut mempunyai khilaf samada jalan mencapai keselamatam dan keberjayaan itu, samada ber’uzlah atau dengan husnul mu’asyarah (pergaulan yang baik dalam kalangan manusia). Maka, Absāl lebih cenderung untuk mentarjihkan ‘uzlah, dan begitulah sebaliknya Salamān. Atas sebab itu menjadikan kedua-dua berpisah.

Absāl kemudian memillih ber’uzlah di tempat yang jauh daripada masyarakatnya, yang mengamalkan agama secara zahir dan tiada penjiwaan kerohanian serta hubungan transenden dengan ‘Alam Tinggi. Akhirnya, beliau sampai di pulau dan tersempak Hayy Ibn Yaqadzan, maka berlakulah ‘komunikasi’ janggal diantara kedua-duanya. Absāl mempunyai kemahiran berbahasa dalam pelbagai bahasa, maka dia berkomunikasi dengan Hayy dengan bahasa yang difahami oleh Hayy. Dia mengajarkan Hayy sehingga dia mampu bertutur, dan seterusnya mengajarkannya ilmu dan agama. Setelah itu, Absāl menanyakan Hayy akan perihal dirinya, dan Hayy menceritakan kesemua perkara yang dialaminya, termasuk pengetahuan terhadap ‘alam disebalik tabiat atau metafizika. Lalu, masing-masing belajar daripada satu sama lain akan perkara yang tidak diketahui mereka. Apabila diberitahukan oleh Absāl tentang sifat-sifat Tuhan dan hal-hal berkaitan sam’iyyat, Hayy mendapati bahawa apa yang diberitahu itu tidak berbeza dengan apa yang difikirkannya. Hayy menanyakan tentang perkara kefardhuan dalam agama, maka Absāl mengajar tentang tatacara peribadatan tersebut seperti solat, puasa, zakat dan lain-lain.

Apa yang masih membelenggu fikiran Hayy, setelah dia menghimpunkan antara akal yang sejahtera dan agama yang benar, adalah berkaitan dua perkara. Pertama, bagaimakah apabila diutuskan Rasul yang menyampaikan pengetahuan tentang Tuhan, manusia mengkhayalkannya dengan gambaran jisim dan meyakini sifat-sifat yang tidak layak bagi Tuhan, ada pada Dzat suci Tuhan ? Kedua, keadaan kewajipan-kewajipan agama yang diamalkan secara zahir sahaja dan difahami literal oleh manusia, dan dalam masa yang sama, maksiat dilakukan secara berterusan dan cenderung kepada keduniaan. Dia berkata, jika sekiranya manusia tahu akan hakikat kebenaran, maka dia akan berpaling daripada kesemua itu.

Absāl menanyakan pendapat kepada Hayy, bagaimana sekiranya dia menyampaikan apa yang dicapainya ini kepada kaumnya agar mereka dapat mengetahui kebenaran. Lalu, Hayy menyangkalnya, dan menerangkan hal kaum tersebut yang kekurangan (tidak sempurna) fitrahnya dan berpalingnya mereka dari perintah-perintah Tuhan, namun Absāl tetap tamak untuk melakukannya. Maka, kedua-keduanya keluar dan sampai ke sebuah pulau, yang diketahui oleh Salamān, sahabat Absāl yang lalu. Kemudian, berhimpunlah manusia disekeliling mereka. Absāl memberitahu, mereka yang berkumpul itu adalah antara mereka yang cerdas dan geliga akal mereka, sekiranya Hayy tidak mampu untuk memahamkan mereka, sudah tentu orang awam yang lain dia lebih tidak mampu. Ringkasnya, Hayy mendapati bahawa ahwal mereka itu adalah hal ‘haywan ghair natiīq’ yang tidak mampu untuk diajarkan hikmah tinggi, kecuali sebahagian kecil daripada mereka sahaja. Dia kemudiannya pergi kepada Salamān, dan meminta keuzuran daripadanya setelah menerangkan tentang hal yang dilihatnya terhadap ahwal orang awamnya, serta memberinya beberapa wasiat yang sangat penting untuk direnungi. Akhirnya kedua-duanya, Hayy dan Absāl, meninggalkan pulau tersebut dan beribadah kepada Yang Maha Esa dengan cara mereka, sehingga datang kepada mereka kematian (al-yaqīn).

(*p/s : Ada banyak scene yang tidak dimuatkan dan sengaja dilangkau dalam sinopsis ini. Selebihnya, adalah lebih baik untuk pembaca menelaahnya sendiri.)

Ulasan

Hayy Ibn Yaqadzan, merupakan novel sufistik, falsafi, dan teologi kalam dalam satu masa yang sama. Selitan-selitan mawqif sufi, falsafi, dan kalam Ibn Tufayl dalam novel ini, harus dibaca dengan penuh ketelitian dan perenungan yang dalam, agar dapat ditajridkan pandangan-pandangan Ibn Tufayl daripada ‘simbol-simbol’ yang digunakannya, bukan bacaan secara ‘sard’ atau terikat dengan simbol-simbol yang dianalogikan Ibn Tufayl.

Terdapat kesilapan (atau sebenarnya, kurang kesedaran) sesetengah pengulas apabila memberi fokus yang besar kepada jānib yang pertama, iaitu keberpadaan terhadap kecapaian al-mahsūs (inderawi) terhadap ‘alam metafizika. Sedangkan, Ibn Tufayl bermaksud untuk menghimpunkan kedua-dua jalan, yang apabila salah satunya tiada, akan berlaku kekurangan. Bahkan, Ibn Tufail menginginkan untuk menerangkan bahawa kecapaian hakikat melalui ‘uzlah, riyadhat an-nafs dan pengamalan kerohanian berbanding keupayaan akal menanggapi ‘alam untuk mencapai ‘Alam Tinggi. Ini seperti yang beliau jelaskan dalam mukaddimahnya dan diakhir kitab.

Dari sudut yang lain, ‘Hayy Ibn Yaqadzān’ juga boleh dilihat sebagai karya yang membawa tema kritikan sosial, iaitu kritikn terhadap manusia yang beragama tanpa ‘akal’, yakni tanpa memikirkan tentang kebenaran apa yang dipegang dan dianutinya, serta tiada rasa keterhubungan (transenden) dengan ‘Alam Tinggi. Ritual dilakukan sehari-hari adalah tradisi ikutan dengan taqlid, rutin harian yang kosong dari penjiwaan, dan perenungan yang nihil. Ia sesuatu yang perlu difikirkan umat, dewasa ini, yang antaranya disebabkan oleh penghilangan pesona dari ‘alam tabii’ (disenchantment of nature), yang mana ia membawa kepada faham sekular.

Selain itu, ia menguatkan pandangan manātiqah dan hukama’ (falasifah) bahawa as-Salīqah, seorang yang sempurna fitrahnya, akalnya dan jasmaninya, akan cenderung kepada kebenaran walaupun dia terhidupkan di wilayah yang asing. Manusia diciptakan dengan fitrah untuk cenderung sentiasa kepada kebenaran, kemuliaan, kesusilaan, kemanusian dan seumpamanya dari ‘sifat cahaya’.

Dari sudut Kalam, perbahasan ‘nazhar’ dalam novel ini cukup kental dan tersaksikan begitu terang, terutamanya pendalilan dari musyahadah ‘alām dan sifat ke-baharu-annya (hudūs) yang membawa kepada peng’isbatan Qodīm, yang disifatkan Ibn Tufayl melalui Hayy Ibn Yaqadzan sebagai ‘Al-Fa’īl Al-Wahīd Al-Mukhtār’.

Isu berkaitan akal dan naqal, yang selalu menjadi pertikaian para falasifah dan mutakallimin, dijawab Ibn Tufayl dengan pandangannya melalui Hayy Ibn Yaqadzān. Pandangannya memperlihatkan bahawa akal berkeupayaan untuk menanggapi hal metafizika. Ini dikritik keras oleh Ash-Shaykh Abdul Halim Mahmud, dalam ulasannya kepada kitab ini, serta dalam beberapa muallafatnya yang lain seperti ‘al-Islam Wa al-‘Aql’ dan ‘Syarh (kupasan) al-Munqidz Min ad-Dholāl’.

WaAllahu a’lam.

Wan Ahmad Naqiuddin Wan Khalid (Naqiuddin Ansarullah)

Pen: Kritikan, pandangan dan pembetulan amatlah dialu-alukan.

Leave a comment

Filed under Respon@Kritik, Taamul, Ulasan Buku

Catatan : Pengenalan Al-Ghazaliy Dan Kitabnya ‘Ayyuhal Al-Walad’.

image

Sekilas Pandang Biodata Imam Al-Ghazaliy.

Hujjatul Islam Al-Imam Al-Ghazaliy (450 – 505h / 1058 – 1111m) [1] atau nama sebenarnya, Abu Hamid Muhammad Bin Muhammad Bin Muhammad Bin Ahmad Al-Ghazaliy. Dilahirkan di Thūs, Khurasan (Iran). [2] Dikatakan ayahnya bekerja memintal bulu-bulu haiwan dan menjualnya di pasar.

Beliau -sepertimana diketahui umum- adalah seorang ilmuwan agung Islam yang terkenal dengan sumbangannya yang besar terutama dalam bidang falsafah Islam dan kesufian. Bahkan, bukan itu sahaja keilmuan beliau turut merangkumi displin-displin ilmu yang pelbagai, termasuk Fiqh, Usul Fiqh, Ilmu Kalam, Mantiq dan lain-lain. Ini dibuktikan dengan kewujudan karya-karya agungnya di dalam ilmu-ilmu berkenaan.

Apa yang menakjubkan ialah, setiap karangan beliau dan pandangan  tersebut menjadi kitab-kitab rujukan utama dalam setiap bidang masing-masing seperti kitab Ihya’ Ulumuddin di dalam ilmu Tasawwuf, Kitab Tahafut Al-Falasifah dalam ilmu Falsafah. Kitab Al-Iqtisod Fi I’tiqod dalam ilmu Akidah, Al-Mustasfa dalam ilmu Usul Fiqh, serta Al-Wajīz, Al-Wasīt, dan Al-Basīt dalam Fiqh Asy-Syafie.

Walaupun beliau wafat pada usia baru mencapai 55 tahun, tetapi dengan keberkatan masa kehidupan beliau tersebut serta kesungguhan dan keikhlasan, beliau telah meninggalkan manfaat yang besar kepada umat Nabi Muhammad s.a.w pada hari ini melalui hasil-hasil pemikiran yang sangat bernilai dan berharga.

Diceritakan ketika di dalam perjalanan pulang ke kampungnya daripada belajar daripada gurunya, Abu Nasr Al-Isma’iliy di Jurjān. Beliau dirompak oleh perompak jalanan dengan segala barangnya diambil. Kemudian Al-Ghazaliy merayu untuk hanya memberinya semula kitab-kitabnya, kerana itu hasil ilmu yang dia perolehi dari pembelajarannya.

Perompak itu ketawa dan berkata, “Bagaimana kamu menganggapnya ilmu, sedangkan apabila aku mengambil kesemua kitab-kitab ini, kamu menjadi jahil semula ?!”

Lalu Al-Ghazaliy menyebut ;

هذا مستنطق أنطق الله ليرشدني به في أمري.

“Ini adalah kalam yang disebut dengan makna. Allah menggerakkan lisannya untuk memberi petunjuk kepadaku dalam hal aku ini.”

Al-Ghazaliy mengambil masa 3 tahun untuk menghafal kesemua ilmu yang dipelajarinya.

Rahimahullah taala.

Berkenaan Kitab Ayyuhal Walad.

Ash-Shaykh Saeed Foudah telah meletakkan tarikh (secara anggaran) terhadap karya-karya yang ditulis Al-Ghazaliy. [3] Hasil didapati bahawa kitab Ayyuhal Walad ditulis pada sekitar 500 hijrah, iaitu ketika beliau mengajar di Madrasah An-Nizomiyyah Naysabūr dan sudah hampir dengan ajalnya.

12308691_910590858978900_5415129965449328024_n.jpg

Kitab Ayyuhal Walad pada asalnya ditulis di dalam Parsi, kemudian disebabkan kepentingan dan manfaatnya yang besar di dalam kandungan kitab ini, ia kemudiannya diterjemah ke dalam Bahasa Arab. Ia kemudiannya diterjemah ke dalam pelbagai bahasa-bahasa selepas daripada itu.

Sebab Al-Ghazaliy menulis kitab ini adalah untuk menunaikan permintaan salah seorang anak murid beliau untuk memberikannya nasihat yang ringkas, di dalam beberapa helaian kertas yang boleh dia berpegang dengannya sehingga akhir hayatnya dan juga meminta diajarkan doa yang paling bermanfaat buatnya, setelah mana anak murid tersebut menghabiskan kebanyakan umurnya dalam mempelajari pelbagai ilmu pengetahuan dan telah menguasai perincian-perincian ilmu yang dalam.

Memandangkan ia merupakan antara karya terakhir yang ditulis Al-Ghazaliy, nasihat-nasihat yang dilontar seolah menyebut semula pengajaran hidup yang telah ditempuhi oleh Al-Ghazaliy seperti hendaklah menjauhi perdebatan, jangan tertipu dengan kiasan-kiasan kalam sufi, hendaklah menjauhi para pemerintah dan pembesar, dan sebagainya.

Kitab ini walaupun ia nipis, tetapi ia memuatkan lebih kurang 24 nasihat yang sangat bermakna kepada anak murid kesayangannya kemudian disertai dengan doa yang memberi kesan dalam di pengakhiran kitab.

Syarahan Kepada Kitab Ayyuhal Walad.

Terdapat beberapa syarahan yang dijumpai terhadap kitab Ayyuhal Walad, antaranya ;

1) Ayyuhal Akh Syarh Ayyuhal Walad, Ash-Shaykh Abdul Rahman Bin Ahmad Bin Umar Ar-Rumiy terkenal dengan nama Sobri. Cetakan Maktabah Tsaqofiah Diniyyah.

2) Siraj Az-Zulumāt Syarh Ayyuhal Walad, Abu Sa’id Al-Khodimiy.

3) Syarahan Ash-Shaykh Yusof Bakhour Al-Hasani hafizahullah.

Syarahan lain yang tidak dijumpai, iaitu ;

1) Tuhfatul Abrar, Nuruddin.

2) Wasilatūl Madad, Al-Makhzumiy.

Manakala dari sudut tahqiq, yang terbaik yang dijumpai adalah tahqiq Ash-Shaykh Muhyiddin Ali Qurahdaghi hafizahullah yang disertai bersama ‘Adāb Al-Mutaàlim Wal Ālim’, cetakan Dar Al-Basyaīr.

[1] Dengan takhfif huruf ز , bukan syaddah seperti yang disebut sesetengah ulama’. Al-Ghazaliy memperbetulkan dengan menyebut,

نسبني قوم إلى الغزال و إنما أنا الغزالى نسبة إلى قرية يقال لها غزالة، بتخفيف الزاي.

Rujuk Siyar A’lām An-Nubala.

[2] Rujuk Tabaqôt Asy-Syafi’iyyāh oleh Al-Imam As-Subkiy, untuk pengetahuan lanjut berkaitan kisah

[3] Kitab Mawqif Al-Ghazaliy Min ‘Ilm Al-Kalām, Saeed Foudah.

Leave a comment

Filed under Catatan, Kertas Kerja, Ulasan Buku

Taamul : Merancakkan Wacana Post-Islamisme.

image

Harakah Islamiah punya sumbangan yang tidak mampu dinafikan dalam membangkitkan semula roh keIslaman dalam kalangan umat, terutamanya dalam memimpin usaha menegakkan semula Khilafah Islamiah yang diroboh Attarturk pada tahun 1924.

Namun, lewat era pasca-kolonial, relevensi usaha menegakkan khilafah kāmilah, yang menjadi matlamat kumpulan Islamis ini, mula dipertikai. Ini kerana mewujudkan satu khilafah yang menggabung negara-negara Islam dibawah satu kepimpinan sambil memansuhkan persempadanan antara satu negara dengan negara yang lain, dilihat hampir mustahil. Dunia sudah berubah, melepasi zaman imperialisme kemudian masuk kepada zaman diplomasi.

Kelompok Islamis yang masih merujuk kepada teks-teks Al-Maududiy dan Sayyid Qutb akan terus beriman bahawa perubahan umat kearah kebaikan hanya akan berlaku apabila khilafah ditubuhkan dan syariat dilaksanakan. Ia diyakini hanya mampu dicapai melalui konfrontasi terhadap pemerintah-pemerintah Islam yang tidak melaksanakan hukum Islam (dengan merendah pandangan samada pemerintah itu ingkar atau tidak melaksanakannya dengan bersebab, bersifat diktator atau demokratik atau selainnya) dan digantikan dengan ketua-ketua mereka yang mahu melaksanakannya.

Konfrontasi tersebut terkadang membawa kepada tindakan ekstrimis, yang mengundang sisi-sisi buruk kepada kesucian perjuangan asal kelompok Islamis. Sampai sekarang, sisi-sisi buruk itu masih dipandang sebagai sisi cerah untuk menaikkan semangat kader muda, yang natijahnya nanti hanya akan melahirkan tindakan ekstrimis sama dari generasi yang baru.

Wacana baru post-islamisma harus diketengahkan dan diganti dengan yang lama, supaya tindakan ekstrimis yang pernah dilakukan sesetengah anggota Harakah Islamiyyah itu dipastikan tidak berlaku lagi di masa hadapan dan membersihkan tuduhan bahawa Harakah Islamiyyah adalah lubuk terrorisma.

Ia harus dimulakan dengan mengganti teks-teks ‘kudus’, yang berorientasikan konfrontasi, ekstrim, dan penentangan kepada teks-teks yang lebih tenang, hikmah, dan ilmiah. Selain beberapa langkah lain yang perlu, antaranya ;

1) Memperbanyakkan kelompok pemikir (think-tankers) melebihi bilangan kelompok aktivis dalam Harakah.

2) Indoktrinisasi ditukar kepada wacana yang terbuka dengan pengajaran ilmu-ilmu syarak dan ilmu wasail-nya.

3) Tiada meneruskan budaya ‘kumpulan rahsia’ dibelakang atau jamaah dalam jamaah yang mempunyai agenda tertentu, dan saling curiga-mencurigai, umpat-mengumpat sesama ahli dan terhadap orang luar.

4) Tidak wujud kediktatoran atau apa dilihat seperti kediktatoran, dengan menganggap setiap arahan wajib dilaksana tanpa soal, asal sahaja namanya arahan.

Dan banyak lagi yang tidak tertulis disini. Paling awal, kita boleh mulakan dari sini, dengan mengetengahkan buku-buku yang lebih sesuai, antaranya ‘Limaza taakhoro al-muslimūn wa taqaddama ghairuhum ?’ oleh Al-Amir Syakib Arsalan.

Min huna nabda’ !

P/s : Penggunaan istilah ‘Post-Islamisme’ disini boleh disalah-erti dengan konotasi yang sumbang, apabila disandarkan kepada aliran ‘post-islamisme’ yang bersifat liberal dan anti-islamisme. Namun, penulis pada tulisan ini bermaksud untuk membawa permaknaan yang baharu bagi ‘post islamisme’ sebagai pembaharuan bagi ‘islamisme’, yang bukan maksud ‘counter-islamism’.

3 Comments

Filed under Fikrah, Taamul, Ulasan Buku

Ulasan Buku : Intelektual Masyarakat Membangun, Syed Hussein Al-Attas.

intelektual-195x300

Meluang sedikit masa, menulis review tentang adikarya pemikir Melayu, Syed Husein Alattas, bertajuk Intelektual Masyarakat Membangun, terjemahan dari bahasa asalnya, bahasa Inggeris, ‘Intellectuals In Devoloping Societies’.

Tema utama bawaan penulis melalui karya sarat idea ini ialah, mengajukan kepentingan kepimpinan dan kefungsian kaum intelektual dalam sesebuah masyarakat yang sedang membangun dan halangan-halangan daripada revolusi kaum pandir dan gejala bebalisme.

Sedari awal penulisan, penulis dengan aktif mewajahkan bentuk intelektual yang dimaksudkan beliau, dan menyusun hujah-hujah penguat.

Kaum intelektual dikenali dengan beberapa ciri-ciri utama. Ringkasnya, kaum intelektual ialah kaum yang mengoptimum kemampuan akliahnya untuk berfikir secara kritikal, melakukan kajian yang detail dan ilmiah, sentiasa menjurus pada melakukan islah pada skala mega, meliputi segenap perkara, serta menyangkutkan matlamat tinggi mereka adalah kepada sentiasa menuju kearah kehidupan yang lebih baik. Serta kegiatan mereka berlaku konteks kehidupan yang luas dan besar tanpa keterikatan pada soal kecil, tidak profesion dan tidak sistem atau lain-lain.

Kaum intelektual ini mempunyai watak lawannya. Ia diistilahkan dengan ‘kaum pandir’, yang dikenali dengan beberapa ciri pula, yang disebut penulis dengan ‘bebalisme’.

Bebalisme menurut yang difahami, bukanlah satu ideologi, tapi ia adalah simbol kepada sikap kelesuan semangat falsafah, kemalasan mengkaji, pasif, kelembapan berfikir secara kritis dan kritikal, tidak kreatif, lekas percaya pada tahyul, tiada ilmiah, terlalu menghamba pada sistem dengan menatijahkan hasil klise melalui prosedur rutin, acuh tak acuh, tiada matlamat yang besar, dan tiada semangat perubahan.

Bebalisme ini, menurut penulis, janganlah dibayangkan hanya menjangkiti golongan berpendidikan kelas bawah, namun turut disengsarai golongan profesor, profesional dan yang berjawatan tinggi. Sikap ini tidak dapat dikelaskan pada satu golongan dan tidak pada golongan yang lain.

Apabila selesai melakar watak kaum intelektual dan kaum pandir tersebut, penulis menyusun pula kesan-kesan buruk apabila kaum pandir ini memegang autoriti-autoriti penting dalam pemerintahan. Antara yang disebut penulis, ialah pembaziran wang kerajaan berjumlah jutaan ringgit disebabkan oleh ‘kepandiran’ kaum pandir ini dalam membuat perancangan, perkiraan, kajian dan banyak lagi. Ini justeru melambatkan pengembangan sesebuah negara untuk berkembang maju dengan seefisyen mungkin. Dengan ligat beralih dari Filipina, China, Jepun, India, Rusia sebagai contoh perbandingan, penulis cuba mengikatnya untuk dijadikan hujah kental terhadap perlunya masyarakat membangun kepada kelompok intelektual yang memimpin dan berfungsi.

Jika kepimpinan dan kefungsian kaum intelektual ini lemah, maka kaum pandir akan naik dan menguasai pemerintahan dan memandunya berbekal bebalisme yang menjadi sifat sejati kaum tersebut.

Penulis lantang menyebut, “Sistem apa pun, jika dikuasai oleh orang pandir tidak akan dapat berfungsi dengan sempurna.”

Kaum elit penguasa, yang terdiri dari kaum pandir ini, pada pandangan penulis, merupakan elemen terpenting penyumbang kepada keterbelakangan dan kemunduran masyarakat membangun. Contoh dikemukan penulis begitu banyak dan jitu.

Maka, tidak dapat tidak, masyarakat membangun sangat memerlukan kepada kaum intelektual yang ‘memerintah’ dan berfungsi. ‘Memerintah’ disini tidak semestinya dimaknakan dengan memegang apa-apa tempat atau jawatan atau menjadi birokrat dalam pemerintahan. Namun, ia cukup terlaksana apabila idea-idea mereka terpandang dan dicaknai masyarakat, buah fikir mereka diiktiraf dan dimaknai institusi berwajib, dan masyarakat mengangkat mereka sebagai tempat rujuk dan sandaran.

Antara esensial kewujudan kaum intelektual ini, tertumpu kepada peranan ; (1) membincangkan secara tuntas dan menyeluruh permasalahan dan perancangan besar, (2) menawarkan solusi, cadangan, dan pandangan ilmiah terhadapnya.

Penulis menyebut, “Golongan Intelektual mempunyai fungsi untuk menjernihkan tujuan dan sasarannya. Tanpa kaum intelektual, negara akan terus bereksperimen secara cuba-cuba”

Walaubagaimanapun, selalunya peranan kaum intelektual ini sering diabai dan tidak diendah masyarakat. Begitu juga, kondisi masyarakat seringkali tidak kondusif untuk melahirkan kelompok intelektual dalam kalangan mereka. Universiti hanya melahirkan manusia dengan sekeping sijil, tanpa membentuk penutut-penuntutnya menjadi ahli intelektual yang kritis dan kreatif.

Kemunculan kaum intelektual ini menjadi bersinar apabila ; pertama, apabila masyarakat berhadapan permasalahan yang raksaksa dan rumit, memerlukan pengkajian yang dalam dan idea-idea segar yang tidak dapat diilham oleh ‘mental sejengkal’ kaum pandir. Kedua, apabila sesuatu perkara besar sedang dipertaruhkan ; seperti keadaan yang memerlukan perletakkan keputusan yang bijaksana dan teliti, supaya diimbangi pulangan keuntungan dan risiko kerugian, pembaikan dan kerosakan, dan sebagainya.

Penulis, sebagai tindak balasnya, menyeru kepada ‘revolusi intelektual’ bagi melawan ‘revolusi kaum pandir’.

Leave a comment

Filed under Fikrah, Ulasan Buku

Ulasan Buku : Al-Islām Wa Musykilah Asy-Syabāb, Ash-Shaykh Said Ramadhān Al-Bouty.

Al-bouti_07

Bismillahi Rahmani Rahim.

Pendahuluan & Pengenalan Kitab.

Kitab ini ialah satu risalah kecil yang saiznya setebal 128 mukasurat. Cetakan yang saya gunakan ialah daripada terbitan Darul Faqih, cetakan kedua. Ia merupakan kitab kelima dalam silsilah Abhās Fi Al-Qimmah yang menghimpunkan sepuluh karya berbentuk risalah yang dikarang oleh Ash-Shaykh Said Ramadhan Al-Bouty rahimahullah.

Risalah ini, seperti tajuknya, dihalakan fokus perbincangan kepada para syabāb dan isu-isu seputarnya. Pada awal muqadimmah, Ash-Shaykh menyebut bahawa beliau sangat berkeinginan dan menyatakan kesediaanya untuk menyelesaikan permasalahan ini secara bersemuka kepada para syabāb, namun beliau tidak mempunyai peluang tersebut. Jadi, beliau menulis risalah kecil ini sebagai ganti kepada keinginannya tersebut.

Pada akhir tulisan pada muqaddimah, Al-Bouty mengharapkan supaya tulisan beliau ini tidak hanya menjadi satu kalam yang kosong, sepertimana yang berlaku dalam nadwah, muktamar dan cetakan yang pelbagai sebelum, yang tidak membawa apa-apa perubahan kepada pemuda. Serta, mengharapkan ada golongan yang dapat mengalihkan buah fikir yang terdapat dalam kitab ini, daripada sekadar tulisan kepada gerakan fizikal di alam realiti yang mampu dengannya mengubah kondisi para syabāb kearah yang lebih baik.

“ Sesungguhnya aku (Al-Bouty) tidak memiliki  apa-apa kecuali penulisan dan syarahan, kepada kedua-duanyalah aku kumpulkan segala kudrat. Namun, mereka yang lain boleh jadi memiliki keupayaan untuk merawat (masalah pemuda ini) dan ada wasail yang lain. Ayuh sama-sama kita membakar keghairahan dalam mencari kebenaran yang kita imani ini, kemudian kita mengumpul segala jalan-jalan penyelesaian dan rawatan, dan saling berganding-bahu berjalan diatasnya..”

Maka, kita berharap untuk menjadi seorang daripada apa yang dihajatkan oleh Ash-Shaykh Al-Bouty tersebut, insha Allah.

Membaiki Pemuda Beerti Membaiki Masyarakat Keseluruhannya.

Tajuk yang dipilih Al-Bouty ini adalah satu tajuk yang besar. Besar dalam erti kata maknanya bukan perbahasannya, kerana, ia hanya sebuah kitab kecil.

Makna dari tajuk ini ialah, apabila kita menyebut tentang membaiki atau menyelesaikan masalah pemuda beerti kita sedang membaiki atau menyelesaikan masalah ummah keseluruhannya. Ini kerana, para syabāb dengan kekuatan tubuh badan yang mereka miliki dan keaktifan peranan mereka dalam masyarakat, menjadikan mereka paksi terhadap segala gerak-laku masyarakat.

Justeru itu, kita dapat melihat bagaimana musuh-musuh pada awal langkah mereka menyerang, mereka akan merosakkan para syabāb terlebih dahulu. Apabila golongan syabāb, selaku tiang utama ini telah rosak, maka bahagian lain akan ikut turut meruntuh dengan runtuhnya tiang.

Apatah lagi, para syabāb inilah yang memegang peranan penting dalam masyarakat. Para syabāb, diantara mereka ialah ketua persatuan, ketua keluarga, ketua jabatan, idola yang mempunyai peminat dan lain-lain, mereka punyai pengaruh besar. Jika sekiranya golongan syabāb ini gagal memainkan peranan yang baik, maka ia akan mengheret juga yang lain untuk turut sama gagal.

Ini turut ditegaskan oleh Al-Bouty, apabila menyebut satu hadis yang mana menerangkan 7 golongan yang akan dinaungi oleh naungan Allah s.w.t pada hari kiamat. Selain Imam yang ‘adil (yang boleh juga dikategorikan ‘pemuda’), selebihnya adalah ‘syāb’ dan ‘rajul’.

Ini menunjukkan bahawa, pembaikan yang dilakukan terhadap para syabāb sama impak dan kesannya dengan seorang pemimpin yang adil. Jadi, seolah-olah ia adalah satu keterikatan yang saling berhubung antara syabāb dan pembaikan atau islah, tidak terputus satu sama lain.

Jika baik pemuda, maka baiklah masyarakat. Begitu jugalah sebaliknya. Dari sini dapatlah kita mengerti bahawa tajuk yang dipilih, walaupun dipetik dari risalah yang kecil, ialah satu tajuk yang penting untuk diberikan perhatian yang serius.

Menjawab Tiga Persoalan Penting.

Al-Bouti menulis risalah ini di dalam kerangka tiga soalan yang penting, iaitu ;

1) Darimanakah lahir masalah pemuda ini ?

2) Apakah tabiat permasalahan ini dan apakah jenis-jenisnya ?

3) Apakah jalan untuk merawatnya dan menyelesaikannya ?

Darimanakah Lahir Masalah Pemuda ?

Permasalahan seputar pemuda begitu sering berlegar di telinga-telinga masyarakat.

Namun persoalannya, apakah punca kepada permasalahan tersebut ? Al-Bouty dengan tegas menyebut, pesakit sebenar dalam hal ini adalah berpunca daripada masyarakat itu sendiri, adapun pemuda adalah golongan ‘yang dijangkiti’.

Pemuda, dengan sifatnya yang berkembang secara tabiie (remaja yang dalam proses mendewasa), memperoleh ‘didikan’ nilai secara langsung atau tidak langsung daripada masyarakat.

‘Masyarakat’ yang dimaksudkan disini ialah, rumah, sekolah, jalan raya, masjid, tempat hiburan, warung-warung, [saya tambah, laman sosial, internet] dll, dengan apa yang dikelilingi kesemua daripada nilai-nilai dan pemikiran.

Dari nilai dan pemikiran yang wujud di sekitar masyarakat inilah, ia membentuk peribadi sebilangan besar golongan pemuda yang hidup dalam lingkungan masyarakat tersebut.

Jika dominasi nilai baik dalam masyarakat itu lebih besar, maka baiklah keperibadian majoriti pemudanya. Jika tidak, maka sebaliknya.

Justeru, langkah perubahan untuk solusi kepada permasalahan ini harus digandingkan oleh dua kaedah ;

1- Samada masyarakat diubah dengan diisi-ganti dengan nilai-nilai didikan yang baik serta digiatkan usaha untuk dikurangkan nilai-nilai didikan yang buruk. Peranan ini misalnya boleh dimainkan dengan menghidup budaya-budaya islami, dan juga oleh kerajaan, dengan mengetatkan undang-undang.

2- Jika tidak berjaya, penyelesaian harus datang dari pemuda itu sendiri untuk mengekalkan jati-diri yang baikserta melawan nilai-nilai buruk dari mempengaruhi peribadinya. Cuma, di peringkat ini tidak sedikit yang gagal.

Teringat bacaan ringan dalam idea yang sama ditulis oleh Ali Tantâwi, Irhamù Asy-Syabâb. Beliau juga sependapat bahawa masyarakat punya ‘saham’ besar dalam masalah para pemuda ini. Tidak sayugia bagi masyarakat untuk terus meluruskan telunjuk kepada para pemuda, sedang mereka juga salah satu punca kepada masalah tersebut berkembang.

Namun, akhirnya, sepertimana disebut di awal pendahuluan bahawa syabāb dan masyarakat ini mempunyai keterikatan yang sangat rapat, saling memberi kesan antara satu sama lain.

Permasalahan Tsaqofah Dan Ilmu.

(Melalui catatan ini, kita hanya akan memberikan fokus berkaitan permasalahan terbesar yang diketengahkan Al-Bouty, iaitu berkaitan syabab mutsaqqof [pemuda ghairah mencari maklumat dan mengkaji], dalam isu musykilah tsaqofah dan ilmu.

Walaupun sebenarnya ada beberapa kesinambungan antara satu tajuk dengan tajuk yang lain, tetapi tajuk ini sudah menguasai lebih separuh kandungan kitab. Jadi ia wajar diberi tumpuan khusus. Selain, keperluan untuk menukilkan isi-isi penting berkenaannya pada waktu ini.)

Permasalahan tentang pemuda antara lain turut tertumpu pada golongan syabâb mutsaqqof.

Keghairahan syabāb mutsaqqof ini dalam mengkaji, membaca dan mencari solusi sepatutnya dimanfaat masyarakat dengan diberi bimbingan dan perhatian.

Malang sekali, kegagalan golongan agamawan menjadikan topik perbincangan agama lebih ‘mesra pemuda’, menyebabkan mereka lebih tertarik untuk mendekati perbahasan-perbahasan falsafah yang nampak lebih menarik dan kritikal.

Apabila mereka hadir ke majlis ilmu di Masjid dan Surau, mereka mendapati syarahan agama, yang hanya berputar pada soal adab, akhlak serta nasihat. Ianya tidak sesuai dengan keinginan intelek mereka yang berkehendakkan sesuatu perbahasan ilmu yang kritikal.

Mereka mula mengalih pandangan terhadap ilmu falsafah, dengan namanya yang dipandang gah dan hebat, kerana apabila diiktibarkan dengan seorang yang berfalsafah, tergambar dalam fikiran mereka seorang yang cerdik yang sentiasa berfikir. Dan itulah yang memenuhi keinginan intelek mereka.

Walaubagaimanapun, ilmu yang mereka cari melalui falsafah tersebut tidak menjadikan mereka bertambah faham dan tahu, bahkan menjadi lebih teruk. Mereka bukan sahaja terkeliru dengan pendapat yang saling bertentangan, bahkan kefahaman yang sudah mereka peroleh sebelum mempelajari falsafah, mereka jadi meraguinya.

Al-Bouty dalam Musykilât Asy-Syabâb, menyebut ;

Apabila para syabab mustaqqof menghala kepada Islam untuk mendengar akidah dan hukum-hakamnya, maka datang suara-suara dari masyarakatnya yang berkata ;

Kamu itu orang berilmu. Agama ini berkaitan perkara ghaibiyyat yang tiada sandaran (pancaindera) padanya.

Justeru, mari ke sini dan dengarkan daripada dikatakan ilmu oleh tokoh-tokohnya. Kemari dan dengarkan kepada ; Kant, Karl Marx, Darwin, Stewart Mill dll.”

Namun, apabila syabab mustaqqof itu pergi mendengarnya, tiada yang mereka dapat kecuali pendapat yang saling bercanggah.

Maka, apakah itu dianggap ‘ilmu’, dalam pendefinisiannya yang sebenar ?

Ilmu yang sebenar itu diertikan dengan ;

إدراك الشيئ إدراكا مطابقا لما هو عليه في الواقع و نفس الامر بدليل.

Maksud ; Mengetahui sesuatu dengan pengetahuan yang bertepatan dengan hakikat sesuatu itu pada waqi dengan bersertakan dalil.

Pandangan para failasuf barat yang tiada bersandar pada wahyu dalam menafsirkan beberapa pada perkara yang ghaibiyyat seperti hakikat penciptaan alam, pengisbatan wujudnya tuhan, penentuan siapa dan bagaimanakah tuhan tersebut dll, akan menjatuh pada kesalahan yang nyata. Kesalahan beerti tidak tepat dengan waqi, dan ia bukan satu ‘ilmu’.

Dan bagaimanapula, apabila terdapat pelbagai tafsiran failasuf tentang hakikat terhadap suatu perkara, yang bertentangan antara satu sama lain, untuk golongan syabab mustaqqof ini mentarjihkan satu tafsiran diatas tafsiran yang lain, sedangkan tiada penghujahan yang kuat.

Sehingga pada akhirnya, syabāb mutsaqqof ini memilih satu mazhab dari mazhab-mazhab falsafah semata-mata atas kecenderungan dan bertindak membela ideologi yang dipilihnya tanpa didasari ilmu.

Bahkan, hanya teruja beberapa perkara ‘menarik’ tentang ideologi tersebut, sedangkan lebih banyak perkara yang mengelirukan disebalik perkara ‘menarik’ tersebut.

Maka, mula mereka mencantikkan ideologi pilihan mereka dengan menjulang kata-kata tokoh dari ideologi tersebut yang nampak menarik dan hebat. Padahal, idea besar tokoh-tokoh besar tersebut hanyalah khayalan dan utopia semata, tidak mampu direaliti pada dunia waqi.

Salah-pengertian terhadap makna ilmu membawa kepada musykilah yang lebih besar daripada kejahilan itu sendiri. Ini sesuatu yang cukup berbahaya. Para syabāb harus kembali merujuk ilmu kepada ahlinya yang sebenar, bukan pada falsafah.

Apakah Jalan Untuk Merawatnya Dan Menyelesaikannya ?

Apabila memasuki falsafah ini, ia menyebabkan mereka mula terkesan dengan idea ‘kebebasan berfikir’, sehingga memasuki perbahasan yang tidak mampu dijangkau oleh akal manusia. Mereka mula mempersoalkan semua perkara dan mengingkari semua perkara, termasuk perkara badihiyyat dan musallamat padahal ia sudah tidak perlu kepada perbincangan.

Lantas, mereka menjadi bingung dalam menentukan siapa diri mereka, apa pegangan mereka dan apa yang harus mereka lakukan. Krisis identiti ini bukan sahaja merosakkan kehidupan duniawi golongan ini bahkan kehidupan akhirat mereka juga dikhuatiri, melalui tasykik dan keingkaran mereka terhadap perkara asas agama. Bimbang kalau-kalau ia terjatuh dalam kekufuran tanpa mereka sedar.

Oleh itu, Al-Bouty menyebut bahawa golongan syabāb mutsaqqof ini tidak boleh sewenang-wenang memilih buku untuk dibaca dan dijadikan panduan dengan menganggap apa jua yang ditulis itu adalah ‘ilmu’.

Bahkan, setiap sesuatu itu harus ditimbang diatas neraca perbahasan ilmiah yang terperinci lagi detail untuk menentukan ia diterima atau ditolak. Justeru, Al-Bouty meletakkan beberapa penyelesaian penting dalam hal ini. Penyelesaian adalah seperti berikut ;

1) Hendaklah golongan syabāb mutsaqqof ini mendalami terlebih dahulu seni memilih tajuk perbincangan.

2) Hendaklah mengetahui tentang seni pemilihan kitab. Dalam tradisi keilmuan Islam, para sarjanawan sangat menekankan kepentingan untuk merujuk kepada kitab yang muktamad, muktabar dan diterima oleh sarjanawan lain merentasi zaman (تلقت الامة بالقبول ).

3) Hendaklah mengetahui teknik pembacaan yang betul dan penyusulan kepada menyiapkan bahas ilmiah yang tuntas dengan bimbingan ahli.

Jika ketiga-tiga penyelesaian ini dilakukan oleh syabab mutsaqqof, bukan sahaja dapat menyelamatkan mereka dari kesesatan dan kekeliruan yang nyata, bahkan dapat menyiapkan satu hasil bermutu yang boleh dimanfaatkan ummah hasil dari pembacaan-pembacaan mereka tersebut.

Penutup.

Sebagai penutupnya, penulis ingin menyimpulkan beberapa perkara. Pertama, kebanjiran falsafah yang mula digelorakan oleh sesetengah golongan anak muda (syabāb mustaqqof), dengan ajakan untuk membaca dan berwacana tentangnya, harus diberi perhatian serius oleh golongan ulama’ dan asatizāh.

Pada hakikatnya, segala bentuk ideologi yang timbul ini sudah dijawab tuntas oleh para ulama’ silam. Oleh itu, daripada golongan asatizah ini asyik memberi fokus yang terlalu besar berkenaan nasihat dan akhlak, alangkah bagusnya untuk mereka menjadi lebih kritikal, dengan mengeluarkan semula jawapan dan kritikan yang telah dirumuskan oleh para ulama tersebut. Ia sebagai satu ‘counter’ bagi mengimbangi gelombang falsafah yang mendatang.

Alangkah bagusnya juga, untuk para asatizah ini merapati dan mendekati golongan syabāb mustaqqof serta bertukar buah fikir dengan mereka secara berdepan, menyertai program yang mereka anjurkan, daripada hanya menunggu di masjid-surau sahaja.

Kedua, bentuk syarahan agama di masjid dan surau seharusnya menjadi ‘mesra pemuda’ (atau lebih tepat, mesra syabāb mustaqqof). Tidak lagi hanya diisi dengan pengisian ‘cliche’ dan lawak-lawak yang kosong, serta tidak lagi menjadi penyampaian satu hala. Bahkan, ia menjadi satu wacana dan diskusi tentang idea-idea yang menarik dan kontemporer. Barulah ia mampu menjemput ramai syabāb mustaqqof ini datang ke masjid-surau, dan peringkat pendidikan dan pentarbiyahan selepas itu akan menjadi lebih mudah.

Ketiga, syabāb mutsaqqof ini haruslah memiliki hati yang jujur mencari kebenaran dan intergriti intelektual yang profesional, iaitu menimbang sesuatu pandangan berdasarkan ilmu yang benar, bukan emosi, perasaan dan sangka-sangka.

Jika mahu memilih itu untuk mengkaji falsafah, silakan. Cuma, yang betul harus dikatakan betul, dan yang salah harus dikatakan salah. Apabila menjumpai sesuatu yang hujahnya yang lebih kuat mengalahkan sesuatu yang lemah, maka yang mempunyai hujah terkuat harus didahulukan.

WaAllahu a’lam.

Naqiuddin Ansarullah.

Leave a comment

Filed under Ulasan Buku