Category Archives: Kertas Kerja

Catatan : Pengenalan Al-Ghazaliy Dan Kitabnya ‘Ayyuhal Al-Walad’.

image

Sekilas Pandang Biodata Imam Al-Ghazaliy.

Hujjatul Islam Al-Imam Al-Ghazaliy (450 – 505h / 1058 – 1111m) [1] atau nama sebenarnya, Abu Hamid Muhammad Bin Muhammad Bin Muhammad Bin Ahmad Al-Ghazaliy. Dilahirkan di Thūs, Khurasan (Iran). [2] Dikatakan ayahnya bekerja memintal bulu-bulu haiwan dan menjualnya di pasar.

Beliau -sepertimana diketahui umum- adalah seorang ilmuwan agung Islam yang terkenal dengan sumbangannya yang besar terutama dalam bidang falsafah Islam dan kesufian. Bahkan, bukan itu sahaja keilmuan beliau turut merangkumi displin-displin ilmu yang pelbagai, termasuk Fiqh, Usul Fiqh, Ilmu Kalam, Mantiq dan lain-lain. Ini dibuktikan dengan kewujudan karya-karya agungnya di dalam ilmu-ilmu berkenaan.

Apa yang menakjubkan ialah, setiap karangan beliau dan pandangan  tersebut menjadi kitab-kitab rujukan utama dalam setiap bidang masing-masing seperti kitab Ihya’ Ulumuddin di dalam ilmu Tasawwuf, Kitab Tahafut Al-Falasifah dalam ilmu Falsafah. Kitab Al-Iqtisod Fi I’tiqod dalam ilmu Akidah, Al-Mustasfa dalam ilmu Usul Fiqh, serta Al-Wajīz, Al-Wasīt, dan Al-Basīt dalam Fiqh Asy-Syafie.

Walaupun beliau wafat pada usia baru mencapai 55 tahun, tetapi dengan keberkatan masa kehidupan beliau tersebut serta kesungguhan dan keikhlasan, beliau telah meninggalkan manfaat yang besar kepada umat Nabi Muhammad s.a.w pada hari ini melalui hasil-hasil pemikiran yang sangat bernilai dan berharga.

Diceritakan ketika di dalam perjalanan pulang ke kampungnya daripada belajar daripada gurunya, Abu Nasr Al-Isma’iliy di Jurjān. Beliau dirompak oleh perompak jalanan dengan segala barangnya diambil. Kemudian Al-Ghazaliy merayu untuk hanya memberinya semula kitab-kitabnya, kerana itu hasil ilmu yang dia perolehi dari pembelajarannya.

Perompak itu ketawa dan berkata, “Bagaimana kamu menganggapnya ilmu, sedangkan apabila aku mengambil kesemua kitab-kitab ini, kamu menjadi jahil semula ?!”

Lalu Al-Ghazaliy menyebut ;

هذا مستنطق أنطق الله ليرشدني به في أمري.

“Ini adalah kalam yang disebut dengan makna. Allah menggerakkan lisannya untuk memberi petunjuk kepadaku dalam hal aku ini.”

Al-Ghazaliy mengambil masa 3 tahun untuk menghafal kesemua ilmu yang dipelajarinya.

Rahimahullah taala.

Berkenaan Kitab Ayyuhal Walad.

Ash-Shaykh Saeed Foudah telah meletakkan tarikh (secara anggaran) terhadap karya-karya yang ditulis Al-Ghazaliy. [3] Hasil didapati bahawa kitab Ayyuhal Walad ditulis pada sekitar 500 hijrah, iaitu ketika beliau mengajar di Madrasah An-Nizomiyyah Naysabūr dan sudah hampir dengan ajalnya.

12308691_910590858978900_5415129965449328024_n.jpg

Kitab Ayyuhal Walad pada asalnya ditulis di dalam Parsi, kemudian disebabkan kepentingan dan manfaatnya yang besar di dalam kandungan kitab ini, ia kemudiannya diterjemah ke dalam Bahasa Arab. Ia kemudiannya diterjemah ke dalam pelbagai bahasa-bahasa selepas daripada itu.

Sebab Al-Ghazaliy menulis kitab ini adalah untuk menunaikan permintaan salah seorang anak murid beliau untuk memberikannya nasihat yang ringkas, di dalam beberapa helaian kertas yang boleh dia berpegang dengannya sehingga akhir hayatnya dan juga meminta diajarkan doa yang paling bermanfaat buatnya, setelah mana anak murid tersebut menghabiskan kebanyakan umurnya dalam mempelajari pelbagai ilmu pengetahuan dan telah menguasai perincian-perincian ilmu yang dalam.

Memandangkan ia merupakan antara karya terakhir yang ditulis Al-Ghazaliy, nasihat-nasihat yang dilontar seolah menyebut semula pengajaran hidup yang telah ditempuhi oleh Al-Ghazaliy seperti hendaklah menjauhi perdebatan, jangan tertipu dengan kiasan-kiasan kalam sufi, hendaklah menjauhi para pemerintah dan pembesar, dan sebagainya.

Kitab ini walaupun ia nipis, tetapi ia memuatkan lebih kurang 24 nasihat yang sangat bermakna kepada anak murid kesayangannya kemudian disertai dengan doa yang memberi kesan dalam di pengakhiran kitab.

Syarahan Kepada Kitab Ayyuhal Walad.

Terdapat beberapa syarahan yang dijumpai terhadap kitab Ayyuhal Walad, antaranya ;

1) Ayyuhal Akh Syarh Ayyuhal Walad, Ash-Shaykh Abdul Rahman Bin Ahmad Bin Umar Ar-Rumiy terkenal dengan nama Sobri. Cetakan Maktabah Tsaqofiah Diniyyah.

2) Siraj Az-Zulumāt Syarh Ayyuhal Walad, Abu Sa’id Al-Khodimiy.

3) Syarahan Ash-Shaykh Yusof Bakhour Al-Hasani hafizahullah.

Syarahan lain yang tidak dijumpai, iaitu ;

1) Tuhfatul Abrar, Nuruddin.

2) Wasilatūl Madad, Al-Makhzumiy.

Manakala dari sudut tahqiq, yang terbaik yang dijumpai adalah tahqiq Ash-Shaykh Muhyiddin Ali Qurahdaghi hafizahullah yang disertai bersama ‘Adāb Al-Mutaàlim Wal Ālim’, cetakan Dar Al-Basyaīr.

[1] Dengan takhfif huruf ز , bukan syaddah seperti yang disebut sesetengah ulama’. Al-Ghazaliy memperbetulkan dengan menyebut,

نسبني قوم إلى الغزال و إنما أنا الغزالى نسبة إلى قرية يقال لها غزالة، بتخفيف الزاي.

Rujuk Siyar A’lām An-Nubala.

[2] Rujuk Tabaqôt Asy-Syafi’iyyāh oleh Al-Imam As-Subkiy, untuk pengetahuan lanjut berkaitan kisah

[3] Kitab Mawqif Al-Ghazaliy Min ‘Ilm Al-Kalām, Saeed Foudah.

Advertisements

Leave a comment

Filed under Catatan, Kertas Kerja, Ulasan Buku

Kertas Kerja : Pengenalan Al-Ulum Al-Shariah Dan Methodologi Tradisi Dalam Penghasilannya.

1604513_727112904000452_8281058621001690710_n

Kertas Kerja ini dibentangkan dalam Daurah Mabadi’ Ulum Syar’iyyah, Persatuan Mahasiswa Ulum Islamiah Al-Azhar, di Laman Ilmu, Rumah Amanah Malaysia, Hayy Rabaah Adawiyyah, Kaherah, Mesir, pada 12 April 2014.

Pendahuluan.

Bismillahi Rahmani Rahim,

Alhamdulillah. Selawat dan salam keatas junjungan besar, Nabi Muhammad s.a.w, ahli keluarga, serta para sahabat Baginda radiyaAllahu ta’la ‘anhum ajmain.

Firman Allah s.w.t ;

Supaya Allah s.w.t meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan agama (dari kalangan kamu) – beberapa darjat. Dan (ingatlah), Allah Maha mendalam pengetahuan-Nya tentang apa yang kamu lakukan.”

(Surah Al-Mujaadilah : 11)

Sabda Rasulullah s.a.w :

من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين

Maksudnya : Barangsiapa yang dikehendaki oleh Allah s.w.t kebaikan, maka DIA akan memahamkannya tentang agama.

(Muttafaqun ‘alaih)

Amma ba’d ;

Bersyukur kita ke hadrat Allah s.w.t kerana masih lagi diberikan ruang dan peluang untuk menambah amal serta memohon keampunan keatas setiap kesilapan yang telah kita lakukan sehingga ke saat ini, yang  juga telah melimpahkan begitu banyak nikmat yang tidak mungkin dapat dihitung oleh hamba-NYA.

Kertas kerja yang kecil ini adalah bertujuan untuk memberikan kepada kita pengenalan ringkas tentang Ulum Syar’iyyah, serta  menerangkan methodologi dalam mempelajarinya,  disamping bertujuan membangkitkan semangat para mahasiswa/i Al-Azhar Asy-Syarif agar bersungguh-sungguh dalam menuntut ilmu, dengan mengikut jalan yang betul, yang telah dilakar oleh ulama’ terdahulu.

Sesungguhnya, amanah ilmu bagi seorang penuntut ilmu itu sangatlah besar. Apatah lagi, dizaman sekarang kita melihat ramai golongan yang mahu bercakap berkaitan agama, akan tetapi mereka tidak pernah mempelajarinya atau mengkajinya. Ini menyebabkan berlakunya kekacauan dan kesalahfahaman terhadap ajaran Islam yang suci. Oleh itu, kepentingan untuk menjelaskan jalan dalam menuntut ilmu, khususnya kepada mahasiswa pengajian Islam, amatlah perlu dititikberatkan, agar mereka mampu memimpin masyarakat menuju Allah s.w.t dengan ilmu, dan bukannya dengan hawa nafsu.

Dalam menuntut ilmu pula, para ulama’ telah menyusun kaedah-kaedah yang perlu diikuti, supaya ilmu yang sahih itu dapat dihasilkan. Ini sepertimana yang dinukilkan oleh Al-Imam Az-Zarnuji r.a , pengarang kitab Ta’alim Mutaalim, dalam menyatakan maksudnya dalam mengarang kitab tersebut, dimana beliau menyebut ;

“ Maka, ketikamana aku melihat ramai penuntut-penuntut ilmu pada zaman kita sekarang, mereka bersungguh-sungguh dalam menuntut ilmu akan tetapi mereka tidak sampai (kepada tahap ‘alim) , ataupun tidak dapat memetik buah dan manfaatnya – iaitu amal dan menyebarkan ilmu tersebut – ini kerana mereka tersalah dalam perjalanan mereka dalam menuntut, dan meninggalkan syarat-syaratnya, dan setiap dari kesilapan di atas jalan ini maka ia akan membawa kepada kesesatan, dan tidak dapat mencapai maksud samada sedikit mahupun banyak. Justeru, aku mahu dan suka untuk membentangkan bagaimanakah jalan-jalan (yang betul dalam menuntut ilmu) kepada mereka.. “

Akhirnya, segala kelemahan dan kekurangan yang ada dalam kertas kerja yang kecil ini, diharapkan mendapat teguran dan  tunjuk ajar dari semua. Saya berlindung dengan nama Allah s.w.t akan kelemahan diri ini, sesungguhnya saya hanya menyampaikan apa yang saya ada, dan dengannya saya berkongsi.  Sepertimana sabda Rasulullah s.a.w ;

بلغوا عنّي ولو اَية

Maksudnya : Sampaikanlah daripada-(ajaran)ku walaupun satu ayat.

Hadis Jibril A.s .

عن عمر رضى الله عنه قال : بينما نحن جلوس عند رسول الله صلى الله عليه وسلّم ذات يوم اذ طلع علينا رجل شديد بياض الثياب شديد سواد الشعر , لا يرى عليه أثر السفر, و لا يعرفه منّا أحد, حتّى جلس إلى النبيّ صلّى الله عليه وسلّم فأسند ركبتيه إلى ركبتيه ووضع كفيّه على فخذيه

 وقال : يا محمّد , أخبرني عن الإسلام

 فقال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم :((  الإسلام أن تشهد أن لا إله إلا الله وأنّ محمّدا رسول الله, وتقيم الصلاة ,وتؤتي الزكاة , وتصوم رمضان, وتحّج البيت إن استطعت إليه سبيلاً )), قال : صدقت , فعجبنا له يسأله ويصدّقه,

قال : فأخبرني عن الإيمان,

 فقال: ((أن تؤمن بالله, وملائكته, وكتبه, ورسله, واليوم الآخر , وتؤمن بالقدر خيره و شرّه)) قال صدقت

 قال فأخبرني عن الإحسان قال : (( أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك ))

 قال: فأخبرني عن الساعة . قال (( ما المسئول عنها بأعلم من السائل )). قال فأخبرني عن اماراتها.

 قال : (( أن تلد الأمة ربّتها, و ان ترا الحفاة العراة العالة رعاء الشاء يتطولون في بنيان))

 ثم انطلق فلبث مليّا, ثم قال لي , (( يا عمر, أتدرى من السائل..؟ )) قلت : الله و رسوله أعلم قال : (( فإنه جبريل أتاكم يعلمكم دينكم ))

( رواه مسلم )

Maksudnya : Daripada Umar Al-Khattab r.a telah berkata : Ketika kami sedang duduk disisi Rasulullah s.a.w, muncul kepada kami seorang lelaki yang sangat putih bajunya, sangat hitam rambutnya tidak nampak kesan permusafiran padanya, dan tidak dikenali oleh kami seorang pun, sehingga dia duduk maka bertemulah lututnya ke lututnya (Rasulullah s.a.w), dan dia meletakkan tapak tangannya keatas pahanya.

Dan dia berkata : Wahai Muhammad, khabarkan ( beritahulah ) kepada ku tentang Islam.

Maka berkata Rasulullah s.a.w : Islam ialah kamu bersaksi bahawa tiada Tuhan selain Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah, mendirikan solat, menunaikan zakat, berpuasa di bulan Ramadhan, dan menunaikan haji di Al-bait (Kaabah) sekiranya berkemampuan.

Berkata ( Jibril a.s ), kamu benar. Maka kami menjadi takjub, dia bertanyakan kepadanya tetapi dia-lah yang membenarkannya.

Berkata ( Jibril a.s ), maka khabarkanlah aku tentang iman. Maka berkata Rasulullah s.a.w, kamu beriman kepada Allah,dan malaikat-malaikat-NYA, dan kitab-kitab-NYA, dan rasul-rasul-NYA, dan hari akhirat, dan qada` dan qadar-NYA.

Berkata ( Jibril a.s ), kamu benar. Berkata ( Jibril a.s ) : Maka khabarkan aku tentang ihsan.

Berkata ( Rasulullah s.a.w ) : Kamu menyembah Allah seperti kamu melihat-Nya, sekiranya kamu tidak dapat melihat-NYA ( menghadirkan khusyuk ), sesungguhnya DIA melihat kamu.

Berkata ( Jibril a.s ) : Maka khabarkanlah aku tentang Hari Kiamat ( As-Sa`ah, nama lain bagi hari kiamat )

Berkata ( Rasulullah s.a.w ) : Tidaklah orang yang ditanya itu lebih mengetahui daripada yang bertanya.

Berkata ( Jibril a.s ) : Maka khabarkanlah kepada tentang tanda-tandanya.

Berkata ( Rasulullah s.a.w ) : Jika hamba perempuan melahirkan tuannya, dan kamu melihat orang-orang yang tidak beralas kaki, tidak berbaju, miskin dan pengembala kambing, berlumba-lumba untuk meninggikan bangunan.

Kemudian, dia pergi. Dan berlalulah bagiku beberapa waktu. Kemudian berkata ( Rasulullah s.a.w ) : Wahai Umar, adakah kamu kenal siapa yang menyoal ( tempoh hari )..?

Aku berkata : Allah s.w.t dan Rasul-NYA lebih mengetahui.

Berkata Rasulullah s.a.w : Sesungguhnya dia adalah Jibril, dia telah datang untuk mengajarkan kamu tentang agama kamu.

(Riwayat Muslim)

Huraian :

Hadis ini merupakan hadis yang terpenting dalam Islam kerana ia merangkumi perkara yang asasi dalam agama Islam yang suci. Imam An-Nawawi r.a  telah meletakkan hadis ini sebagai hadis kedua dalam  penyusunan kitab hadis Arba’in nya yang masyhur. Ia juga merupakan rujukan para ulama` dalam meletakkan asas-asas Islam yang benar, tanpa dicemari oleh penyelewengan seperti yang dilakukan kumpulan-kumpulan yang ingin merosakkan Islam dari dalam seperti golongan Syiah, kumpulan orientalis, atheis dan lain-lain.

Para ulama` juga bersepakat bahawa hadis inilah, dikeluarkan daripadanya rukun Islam, rukun iman dan juga perkara berkaitan ihsan. Dalam menerangkan kepentingan hadis ini, Ibnu Daqiq Al-Eid menyebut dalam Syarah Arba’innya[1] ;

“ Hadis ini adalah merupakan hadis yang sangat tinggi martabatnya, yang mencakupi semua bentuk amal yang zahir dan amal yang batin. Bahkan ulum syar’iyyah kesemuanya adalah berdasarkan hadis ini dan merupakan cabangan daripadanya, kerana ia menghimpun semua berkaitan ilmu-ilmu sunnah. Maka, ia seperti ‘Ummul Sunnah’ , sepertimana dinamakan Al-Fatihah sebagai ‘Ummul Quran’ kerana menghimpunkan kesemua ilmu-ilmu berkaitan Al-Quran. “

Justeru, kita dapat menyimpulkan bahawa hadis ini mempunyai kedudukan yang tinggi, seperti mana kedudukan surah Al-Fatihah berbanding surah-surah yang lain, dan menjadi rujukan oleh para ulama bagi mengeluarkan intipati ajaran Islam yang suci.

Pembahagian agama kepada Islam, Iman & Ihsan.

Daripada hadis Jibril yang disebut pada awal tadi, kita boleh membahagikan agama ini kepada tiga komponen utama iaitu, Iman, Islam dan Ihsan. Setiap komponen akan dijelas satu persatu.

Pertama ialah komponen Islam, bermaksud melakukan ibadah-ibadah zahir yang diperintahkan oleh Allah s.w.t keatas hamba-Nya. Orang yang melakukan ibadah-ibadah wajib dan menunjukkan kepatuhan dalam amalan yang zahir dinamakan sebagai Muslim.

Kedua pula ialah komponen Iman, bermaksud melakukan ibadah zahir yang disertakan pembenaran iman di dalam hati. Orang yang melakukan ibadah zahir dengan pembenaran iman dalam hatinya dinamakan Mukmin.[2]

Sekiranya Iman dan Islam disebutkan di dalam satu ayat yang sama, ini bermaksud pengertian setiap satu daripadanya adalah berbeza.

Sepertimana Allah s.w.t membezakan antara Iman dan Islam di dalam Al-Quran ;

“Orang-orang ‘A’raab’ (Orang munafiq) berkata: “Kami telah beriman”. Katakanlah (wahai Muhammad): “Kamu belum beriman, (janganlah berkata demikian), tetapi sementara iman belum lagi meresap masuk ke dalam hati kamu berkatalah sahaja: ` Kami telah Islam ‘. Dan (ingatlah), jika kamu taat kepada Allah Rasul-Nya (zahir dan batin), Allah tidak akan mengurangkan sedikitpun dari pahala amal-amal kamu, kerana Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani”.

(Surah Al-Hujurat : 14)

Hujah daripada sunnah pula ialah, pada zaman Rasulullah s.a.w , terdapat dalam kalangan penduduk Madinah orang-orang munafik yang diketuai oleh  Abdullah bin Ubay, mereka ini bersembahyang dibelakang Rasulullah s.a.w, berpuasa, dan beribadah sepertimana orang muslimin beribadah namun hati mereka tidak beriman dan ingkar, mereka ini selalu menyakiti Nabi s.a.w dengan perbuatan dan kata-kata mereka. Namun, dalam masa yang sama mereka dilayan sebagai orang Islam dan mendapat hak sebagai seorang muslim.

Orang-orang munafiq, walaupun dalam keadaan mereka yang pada zahirnya melakukan ibadah, namun hati mereka mengingkari terhadap risalah yang disampaikan oleh Rasulullah s.a.w. Maka, pembenaran dari hati merupakan syarat kepada kesahihan Islam. Oleh itu, Allah s.w.t membezakan antara muslim dan mukmin pada ayat Al-Quran yang telah disebutkan tadi.

Namun sekiranya lafaz Islam atau Iman disebutkan secara berasingan, maka ia menunjukkan pada perkara yang sama dan tiada perbezaan antara satu sama lain.

Sepertimana firman Allah s.w.t ;

“Dan Allah tidak akan menghilangkan iman (yakni solat) kamu. Sesungguhnya Allah amat melimpah belas kasihan dan rahmatNya kepada orang-orang (yang beriman).”

(Surah Al-Baqarah : 143)

Iman yang dimaksudkan ayat diatas ialah solat. Iaitu Allah s.w.t tidak mensia-siakan solat orang-orang Islam yang berkiblatkan kepada Baitulmaqdis apabila Allah s.w.t mengarahkan umat Islam untuk solat berkiblatkan Kaabah yang terletak di Mekah.  Apabila kita meneliti dengan baik, maka kita mendapati bahawa solat ialah daripada rukun Islam dan bukan daripada rukun Iman. Oleh itu, Iman dan Islam jika disebut secara berasingan, ia membawa kepada makna yang sama.

Ketiga pula ialah komponen Ihsan. Ihsan ialah merupakan tsamaroh (buah) daripada interaksi antara Islam dan Iman, iaitu rasa pengabdian (‘ubudiyyah) dan ketundukan yang total (inqiyad) dalam melaksanakan urusan kehidupan. Ibnu Daqiq Al-Eid menyebut dalam syarahnya[3] ;

“(Iaitu) Hasil yang kembali kepada ketekunan dalam beribadah, menjaga hak-hak Allah s.w.t, memerhati tingkah-laku (muraqabah), dan menghadirkan kebesaran dan keagungan Allah s.w.t dalam hati.

Adapun cara untuk mendapatkan maqam ihsan ini pelbagai, merujuk kepada Saidina Jibril a.s yang tidak memberikan respon “  صدقت “ selepas Rasulullah s.a.w menjawab persoalan tentang Ihsan.

Maka ini memberikan tanda bahawa apa jua cara yang mampu mendekatkan diri kita kepada Allah s.w.t ; selagi mana ia bertepatan dengan syarak dan sunnah Rasulullah s.a.w, maka ia diterima. Adapun kumpulan-kumpulan tarikat atau sufi yang terpesong dari syari`at, mempunyai unsur-unsur syirik dan bertentangan dengan sunnah Rasulullah s.a.w adalah tertolak. Bahkan kumpulan seperti itu, tidak diiktibarkan sebagai ahli tasawwuf kerana tasawwuf itu mestilah sentiasa berada pada jalur syarak.

Sepertimana sabda Nabi Muhammad s.a.w :

احدث في أمرنا هذا ليس منه فهو ردّ من

Maksudnya : Barangsiapa yang mengada-adakan satu perkara baru dalam urusan kita ini (yakni agama Islam ) yang bukan daripadanya, maka ia tertolak.

Begitu juga, sepertimana difirmankan oleh Allah s.w.t di dalam Al-Quran ;

“Dan orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh kerana memenuhi kehendak agama kami, Sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami (yang menjadikan mereka bergembira serta beroleh keredhaan); dan sesungguhnya (Pertolongan dan bantuan) Allah adalah berserta orang-orang yang berusaha membaiki amalannya.

Maqasid dan Matlamat Islam terhadap tiga elemen.

Fadhilatus Shaykh Ali Jumaah h.a pernah menyebutkan bahawa, ketiga-tiga elemen asasi tersebut, iaitu ; Iman, Islam dan Ihsan memberi perspektif dan gambaran secara komprehensif terhadap maqasid serta matlamat ajaran Islam, yang diutuskan Rasulullah s.a.w bagi menyampaikannya kepada umat Baginda s.a.w. Maqasid dan matlamat ajaran tersebut dihuraikan seperti berikut ;

Elemen Iman melambangkan maqasid pengabdian kepada Allah s.w.t dan mentauhidkan Allah daripada segala kesyirikan. ( عبادة الله و التوحيد )

Manakala, elemen Islam pula melambangkan maqasid berkaitan tugasan manusia khilafah di muka bumi untuk memakmurkannya dan membangunkannya (عمارة الأرض  )

Seterusnya, Ihsan melambangkan maqasid penyucian jiwa dan pembangunan nilai insaniah dalam diri manusia. (تزكية النفس و بناء الانسان  )

Ketiga-tiga maqasid ajaran Islam ini membentuk satu sudut pandang Islami (Islamic worldview/ رؤية الاسلام) dalam menanggapi segala komponen kehidupan manusia di dunia.

Faedah hadis.

Faedah daripada hadis ini – secara ringkasnya – boleh dipecahkan kepada 2 bahagian ;

Pertama, menerangkan tentang adab dan manhaj dalam menuntut ilmu. Ini dapat dilihat pada tingkah-laku Jibril a.s yang berpakaian kemas, bersih, duduk dengan beradab dan hampir dengan Rasulullah s.a.w, bertanya dengan sopan dan tata-tertib.

Kedua,  menerangkan tentang intipati penting dalam ajaran Islam, iaitu pada nas hadis yang berbunyi ‘أتاكم يعلمكم دينكم, bermaksud “Dia (Jibril) telah datang untuk mengajarkan kamu tentang agama kamu.”. Justeru, untuk memahami intipati dalam ajaran Islam, ia haruslah dibina diatas tiga komponen yang telah disebutkan tadi, iaitu Iman, Islam dan juga Ihsan.

Jika mahu dibincangkan keseluruhan intisari hadis ini sudah tentu ia tidak memadai di dalam kertas kerja yang kecil ini, kerana ia sudah dibahaskan panjang lebar oleh ulama`-ulama` yang terkemuka pada setiap zaman. Sangat elok untuk kita membelek dan membacanya sendiri ; samada mengikut cara turathi mahupun kontemporari.

Apa yang menjadi tujuan utama kita sekarang ialah ;  dalam memberikan fokus kepada penjelasan yang dipaparkan di dalam hadis berkaitan dengan Ulum Syariyyah dan perkara seputarnya.

Pembahagian Ulum Syari’yyah melalui hadis Jibril.

Zaman terus berlalu seiring dengan perkembangan ilmu-ilmu dalam dunia Islam. Awal perkembangan ilmu dalam dunia Islam, boleh dikatakan bermula apabila Rasulullah s.a.w menghantar seorang sahabat yang bernama Muadz Bin Jabal ke Yaman. Kemudian, selepas kewafatan Baginda s.a.w, para-para sahabat bertebaran keluar daripada Bumi Madinah Al-Munawwarah untuk menyebarkan dakwah Islam ke seluruh pelusuk ‘alam. Dari situ, agama Islam mula berkembang . Selepas itu, lahirnya para ulama’ daripada kalangan sahabat mengajarkan ilmu-ilmu yang mereka perolehi daripada Rasulullah s.a.w kepada generasi tabi’in. Begitu pula, generasi tabi’in mengajarkan ilmu yang mereka dapat daripada para sahabat r.a kepada  tabi’ tabi’in, lalu usul intipati ajaran Islam itu – selepas melalui proses-proses perkembangan serta pencerahan oleh para ulama’ ummah – kemudian menghasilkan kepada ilmu-ilmu yang pelbagai, dan ditulis berjuta-juta kitab berkenaannya.

Natijahnya,  – di dalam hadis Jibril yang telah disebutkan usul intipati Islam iaitu Islam, Iman dan Ihsan- , usul intipati ajaran Islam itu dapat dirumuskan seperti berikut ;

Pertama, ilmu yang membicarakan tentang komponen Islam, iaitu berkaitan tatacara ibadah seperti mengucap kalimah syahadah, solat, puasa, haji, menunaikan zakat, dan lain-lain, ia dinamakan dengan ilmu Feqah (atau nama lainnya ilmu Syariah) sepertimana yang dapat kita lihat pada hari ini.

Kedua, ilmu yang membicarakan tentang komponen Iman iaitu berkaitan pegangan atau keyakinan seperti percaya kepada Allah, malaikat, kitab-kitab, rasul-rasul-Nya, hari kiamat, serta qodho’ dan qadar, ia dinamakan dengan ilmu Akidah (atau nama lainnya, Ilmu Tauhid, Ilmu Kalam, Usuluddin, dan Fiqh Akbar).

Ketiga, ilmu yang membicarakan tentang komponen Ihsan iaitu berkaitan tatacara perjalanan untuk mencapai keredhaan Allah s.w.t serta sampai kepada-Nya, ia dinamakan dengan ilmu Tasawwuf (atau nama lainnya, Ilmu Tarbiah, Ilmu Ihsan, dan Ilmu Akhlak)

Tambahan :

Ketahuilah bahawa Islam tidak berdiri pada sesuatu karomah, keajaiban dan keanehan semata-semata, bahkan Islam berdiri diatas dalil serta pembuktian yang kukuh melalui jalan ilmu yang benar.

Ini berbeza sekali, jika kita bandingkan Islam dengan agama-agama lain seperti Hindu, Budha , Yahudi dan Nasrani, ini kerana agama tersebut meletakkan asas keajaiban dalam pegangan agama mereka dan menyeleweng dari jalan ilmu, malah juga bertentangan dengan akal dan fitrah manusia. Agama-agama selain Islam ini juga tidak mampu untuk menjawab kemusykilan dan pertentangan yang berlaku terhadap pegangan mereka sendiri, kerana mereka tidak mempunyai hujah yang kukuh. Jika mereka mampu memberi hujah sekalipun, hujah mereka rapuh dan mudah dipatahkan.

Oleh itu, kita sudah melihat dan mendengar tentang cerita bahawa ramai para ilmuan  dan intelektual di barat yang jujur dan profesional dalam kajian yang mereka lakukan, mereka akan menjumpai dan mengesahkan bahawa tiada agama yang benar kecuali agama Islam.

Ilmu Maqasid dan Ilmu Wasail.

Selepas kita menelusuri –secara ringkas- perkembangan intipati ajaran Islam yang kemudiannya membentuk ilmu-ilmu yang tertentu dalam membahaskannya, kita perlu memanjangkan lagi perjalanannya.

Apabila lahir ilmu-ilmu yang asas ; Akidah, Feqah dan Tasawwuf, wujud selepas itu keperluan untuk mengajarkannya kepada generasi-generasi ummat seterusnya. Walaubagaimana, semakin jauh jangkau masa sesuatu zaman itu dengan zaman ‘emas’ ; iaitu zaman nubuwwah dan zaman khulafa’ Ar-Rasyidin, semakin berkurang penguasaan ummat Islam terhadap agama mereka. Ditambah pula, apabila Islam tersebar luas di muka bumi, dan orang ‘ajam memasuki Islam dengan begitu ramai ; menyebabkan kesukaran bagi mereka untuk memahami Islam. Paling ketara, disebabkan mereka kurang mahir dalam berbahasa arab. Justeru, timbul pelbagai ilmu-ilmu yang membantu orang yang baru memeluk Islam dan mahu mendalaminya dengan lebih terperinci. Ilmu-ilmu inilah yang dinamakan para ulama’ sebagai ilmu wasail atau ilmu alat ; iaitu menjadi ‘alat’ dalam bermuamalat dengan nas-nas syarak di dalam agama Islam, yang insyaAllah akan diterangkan selepas ini.

Menyeru kepada Kalimah Syahadah Dan Pengukuhannya.

Seperti yang disebut pada muqaddimah, kita mahu menyeru manusia kepada Allah s.w.t melalui manhaj ilmu yang betul dan bukan hanya pada sangkaan dan hawa nafsu kita. Justeru itu, tidak dapat tidak kita hendaklah mempunyai kelengkapan ilmu yang cukup untuk memahami hakikat ajaran Islam dengan betul, supaya tidak membawa orang yang diserunya daripada satu kegelapan kepada kegelapan yang lain. Sebaliknya, kita harus membawa mereka kepada cahaya ilmu dan ma’rifah.

Sebaik-baiknya perkara yang paling awal diseru oleh seorang pendakwah ialah kepada mengucap dua kalimah syahadah, kerana dengannya seseorang itu–dengan izin dan rahmat Allah s.w.t- akan terhindar daripada kekal di dalam neraka selama-lamanya. Dan juga, dengan kita mengajak manusia untuk kembali kepada Allah s.w.t dan rasul-Nya.

Dua kalimah syahadah yang agung tersebut – secara maksud umumnya – menfokuskan kepada menguatkan serta mengukuhkan kepercayaan terhadap Allah s.w.t dan kebenaran Nabi Muhammad s.a.w dan risalah Islam yang dibawanya.

Kalimah syahadah iaitu ; ((أشهد الا إله إلا الله , أشهد أن محمدا رسول الله , merangkumi tiga usul penting, iaitu Allah s.w.t, Rasulullah s.a.w dan Islam.

Allah s.w.t, ialah dzat yang wajib wujud, Tuhan semesta ‘alam dan Penciptanya, Yang Maha Agung lagi Maha Perkasa, tiada yang berhak disembah kecuali DIA.

Rasulullah s.a.w, pula utusan daripada Allah s.w.t kepada umat manusia, dan dipertanggungjawabkan untuk menyampaikan risalah Islam kepada manusia. Kemudian, Rasulullah s.a.w memberi contoh tauladan berkaitan cara untuk mempraktikkan kalimah syahadah di dalam kehidupan.

Allah s.w.t menerangkan tentang peranan Rasulullah s.a.w, dalam Al-Quran (iaitu mengajarkan Al-Quran dan As-Sunnah serta membersihkan hati dan jiwa umatnya) ;

“Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmat-Nya) kepada orang-orang yang beriman, setelah ia mengutuskan dalam kalangan mereka seorang Rasul dari bangsa mereka sendiri, Yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (kandungan Al-Quran yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaanNya), dan membersihkan mereka (dari iktiqad Yang sesat), serta mengajar mereka Kitab Allah (Al-Quran) dan Hikmah (As-sunnah -pengetahuan yang mendalam mengenai hukum-hukum Syariat). Dan Sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah Dalam kesesatan Yang nyata.

(Surah Ali Imran : 164)

Justeru, Al-Quran dan As-Sunnah yang diajarkan Rasulullah s.a.w merupakan dua sumber utama dan menjadi hujah di dalam Islam. Setiap permasalahan yang berkaitan agama perlulah dirujuk kepada kedua-duanya. Firman Allah s.w.t ;

“Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya – jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya.

(Surah An-Nisa : 59)

Kemudian, daripada kedua-dua sumber ini jugalah yang menjadi panduan dan rujukan dalam menerangkan tentang 3 komponen yang terkandung di dalam Hadis Jibril yang disebut pada permulaan tadi, iaitu berkaitan Ilmu Feqah, Ilmu Aqidah dan Ilmu Tasawwuf.

Selepas mengetahui secara umum pecahan yang terkandung dalam kalimah syahadah, kita mampu menyimpulkan bahawa, apa yang menjadi intipati kepada ajaran Islam ialah berkisarkan Allah, Rasul, Islam, dan intipati Islam tersebut diambil daripada dua sumbernya yang muktabar ; Al-Quran dan As-Sunnah. Kesemua ketiga-tiga komponen ; Allah, Rasul dan Islam disebut oleh para Ulama’ sebagai Ilmu Maqosid (Ilmu Tujuan), manakala Al-Quran dan As-Sunnah adalah sumber rujukannya.

Untuk memudahkan pemahaman, disediakan gambar rajah berikut ;

gambar rajah 1

Walaubagaimanapun, kefahaman terhadap Ilmu Maqasid ini tidak mampu untuk dicapai hanya dengan berfikir melalui akal dan tekaan semata-mata, bahkan perlu mempunyai ‘alat-alat’ yang cukup, yang membantu kita untuk memahami Ilmu tersebut.

Ilmu yang dinamakan sebagai ilmu alat ataupun ilmu wasilah, tujuannya ialah untuk membantu kita dalam berinteraksi dengan ilmu maqasid ini untuk mendapat kefahaman yang sahih sepertimana difahami oleh generasi salafussoleh. Ini kerana, ilmu wasail boleh diibaratkan sebagai alat bagi seorang pekerja, jika tiada alat tersebut dia tidak akan mampu untuk melakukan kerjanya dengan sempurna. Seperti tukang masak, yang tiada periuk, senduk, kuali dan gas, maka apa yang boleh dilakukannya walaupun dia mempunyai banyak bahan mentah.

Antara ilmu-ilmu wasilah yang boleh disebutkan disini ialah :

1) Ilmu Bahasa Arab. (Nahu, Sorof, Balaghah)

2) Usul Fiqh.

3) Ulum Al-Quran.

4) Ulum Al-Hadis.

5) Mantiq @ Falsafah.

6) Adab Al-Bahs Wal Munazarah.

7) Fiqh Dakwah.

Pandangan As-Shaykh Saeed Hawwa Terhadap Keperluan Sudut Ilmiah Pendakwah.

As-Syaikh Saeed Hawwa, seorang Ulama’ kontemporari berasal daripada Syria, dalam kitab beliau Jundullah Tsaqofatan wa akhlaqon[4] menyebut bahawa seorang pendakwah kepada Allah s.w.t hendaklah melengkapi dirinya dengan 12 ilmu . Dua belas ilmu tersebut ialah ;

1) Ilmu usul 3 ( Allah, Rasul & Islam )

2) Al-Quran dan ilmunya.

3) Sunnah dan ilmunya.

4) Usul Fiqh.

5) Ilmu Aqidah.

6) Ilmu Feqah.

7) Ilmu akhlaq dan Tazkiyyah dan Perilaku.

8) Sirah dan sejarah Islam.

9) Ilmu bahasa arab.

10) Ilmu berkaitan perancangan-perancangan terhadap Islam dan umatnya, serta cabaran-cabaran yang perlu dihadapi.

11) Pengajian Islam kontemporari.

12) Fiqh Dakwah.

Daripada senarai ilmu yang ditulis oleh As-Shaykh Saeed Hawwa ini, kita dapat meletakkan satu lagi kategori – selain daripada Ilmu Maqosid dan Ilmu Wasail – , iaitu Ilmu-ilmu berkaitan kewajipan semasa, yang merangkumi ; Ilmu perancangan musuh terhadap Islam, Ilmu pengajian Islam Kontemporari, Ilmu berkaitan aliran-aliran pemikiran sesat dan lain-lain yang muncul pada setiap zaman. Ini kerana setiap zaman mempunyai cabaran dan ancamannya yang berbeza yang harus dihadapi.

Asas-asas 10 (Mabadi’ Asyaroh) bagi setiap bidang ilmu.

Setelah mengetahui pembahagian umum ilmu-ilmu yang perlu dikuasai oleh seorang penuntut ilmu, maka kita perlu mengetahui ‘pintu masuk’ kepada ilmu-ilmu tersebut yang mampu mengeluarkannya daripada kejahilan yang mutlak terhadap ilmu-ilmu tersebut.

Untuk itu, seseorang penuntut ilmu terlebih dahulu perlu menguasai mabadi` ( asas-asas ) ilmu-ilmu yang ingin dia terjun kedalamnya. Mabadi` ilmu ini ibarat pintu bagi seseorang itu memasuki kedalamnya. Seseorang itu tidak akan dapat memasukinya tanpa melalui pintu tersebut.

Ulama’ pertama yang memulakan perbahasan berkaitan asas-asas ilmu ialah, As-Syeikh Saaduddin At-Taftazani, yang  pada awalnya meletakkan 3 asas yang utama perlu diketahui oleh para penuntut ilmu sebelum mempelajari ilmu tersebut, iaitu ; takrif (pengenalan), maudu’ (bahan kajian), dan ghoyah (objektif). Berlalunya zaman dengan berkembangnya perbahasan ulama’ berkaitan perkara ini, yang pada akhir dihimpunkan sebanyak 10 asas-asas ilmu yang dihafal melalui bait syair yang mahsyur, ditulis oleh Al-Allamah Abi ‘Irfan As-Sobban, iaitu ;

إن مبادى كل فنّ عشرة * الحدّ و الموضوع ثم الثمرة

و فضله و نسبة و الواضع * والاسم الإستمداد حكم الشارع

مسائل و البعض بالبض اكتفى * و من درى الجميع حاز الشرفا

Maksudnya : Mabadi` (asas-asas) bagi setiap ilmu itu ada sepuluh semuanya , namun sekiranya tidak cukup, tidak mengapa, tetapi mengetahui kesemuanya itu adalah lebih baik dan lebih sempurna. 10 mabadi’(asas-asas) tersebut ialah ;

1)  الحدّ  ( Ta`rif atau pengenalan )

2) الموضوع ( Bahan kajian )

3) الثمرة  ( Objektif, faedah atau natijah )

4) فضله  ( Kelebihan-kelebihan )

5) نسبة  ( Kategori atau penyandaran )

6) الواضع  (Penyusun terawal)

7) الاسم  ( Nama )

8) الاستمداد   ( Sumber )

9) حكم الشارع ( Hukum Syarak )

10) مسائل ( Perbahasan )

Selepas menguasai semua asas-asas bagi semua ilmu tersebut, hendaklah seorang penuntut ilmu itu mempunyai takhassus (pengkhususan) dalam salah satu dari ilmu tersebut yang dia minati dan difikirkan mampu untuk dikuasai.

Kemudian, apabila dia telah memilih salah satu daripada ilmu-ilmu tersebut, wajib untuk dia memahaminya dengan lebih mendalam  dan terperinci. Seterusnya menjadi pakar dan rujukan yang boleh dimanfaatkan oleh ummah di dalam bahagian tersebut.

Manhaj Talaqqi ( Metodologi penghasilan ilmu)

Setelah kita mengetahui pintu masuk bagi setiap ilmu, kemudian wajib pula untuk kita mengetahui cara-cara yang betul dalam memperoleh ilmu-ilmu tersebut, kerana ilmu yang benar tidak akan terhasil sekiranya melalui jalan yang salah, melainkan ilmu itu akan tersasar dan mempunyai kelemahan dan kekurangan yang nyata.

Seorang penuntut ilmu perlu tahu bahawa rukun talaqqi ( menuntut ilmu ) itu ada empat :

1)    شيخ فتّاح  ( Syeikh Fattah : Guru yang bersifat murabbi, `alim , dan muktabar)

2) عقل رجاح  ( Aqlu Rajjah : Aqal yang mampu untuk faham )

3)  كتب صحاح ( Kutub Sihhah : Kitab yang sahih dan mukatabar, khususnya turath )

4)مداومه و إلحاح  ( Mudawamah wa Ilhah : Berterusan dan bersungguh-sungguh )[5]

Huraian ringkas bagi setiap rukun :

1)  Syeikh fattah. (Guru yang membuka jalan)

Wajib seseorang penuntut ilmu itu berguru, kerana dengan berguru dapat menjamin kefahaman yang tepat dan lebih menjimatkan waktu. Walaubagaimanapun, membaca sendiri kitab-kitab itu tidak salah kecuali dengan bersyarat iaitu ; sudah mempelajarinya terlebih dahulu dengan guru, untuk mengulangkaji apa yang telah dipelajari, dan perlu segera bertanyakan guru sekiranya ada kemusykilan atau apabila tidak faham.

Ciri-ciri guru itu juga perlu dititik-beratkan, ia sepertimana disebut oleh As-Shaykh Alawiy As-Saqqaf, iaitu guru yang sempurna kelayakannya, masyhur kewarakannya, mempunyai pembacaan yang lengkap dalam selok-belok ilmu-ilmu syarak, selalu berhimpun bersama ulama’-ulama’ yang terkenal bagi mengkaji sesuatu permasalahan, mempunyai kemampuan untuk memahamkan dan untuk mengajarkan, melayani anak-anak muridnya dengan adab, mampu memberi penerangan terhadap sesuatu ‘ibarat’ dan memahamkan mereka makna-makna sesuatu isyarat..

Selain itu, hendaklah guru sentiasa merujuk dan mengambil perhatian kepada kata-kata atau pandangan daripada tokoh Imam-imam yang muktabar dalam bidang ilmu yang diajarkannya.

Sebagai contoh, di dalam ilmu aqidah, pegangan Ahlussunnah wal jamaah disandarkan kepada dua Imam besar dalam ilmu ini yang menjadi pegangan dan rujukan ummah, iaitu Imam Abu Hassan Asy`ari dan Imam Abu Mansur Al-Maturidi. Maka, guru tersebut mengambil pendapat berkaitan akidah dengan pandangan kedua-dua imam ini.

Begitu juga dalam Feqah, iaitu Imam Syafie, Imam Ahmad Bin Hanbal, Imam Maliki dan Imam Hanafi.

Manakala, di dalam ilmu tasawwuf pula, Imam Junaid, Imam Al-Ghazali dan sebagainya. Bagi setiap bidang ilmu itu ada tokoh-tokoh ulama’nya yang tersendiri.

2)  ‘Aql Rajih. (Aqal yang mampu untuk memahami)

Hendaklah bagi setiap penuntut ilmu itu mempunyai aqal yang mampu untuk menampung ilmu-ilmu tersebut. Terkeluar dari golongan ini ialah, orang-orang yang tidak mempunyai akal yang penuh (gila, hilang ingatan, atau separuh siuman), dan lemah ingatan (nyanyuk) serta bodoh yang kritikal (tidak mampu membaca, menulis dan mengira).

3) Kutub Sihhah. ( Kitab-kitab yang sahih )

Kemudian, hendaklah seseorang penuntut ilmu itu menggunakan kitab-kitab yang sahih lagi muktabar, yang ditulis tokoh yang pakar dan dipercayai, diterima pandangannya oleh ummah, dan mendapat pengiktirafan pakar-pakar yang lain, khususnya kitab-kitab turath tinggalan ulama` silam.

Kitab-kitab yang menjadi rujukan oleh ulama`-ulama` yang berpegang teguh dengan kefahaman Ahlussunnah wal jamaah pada zaman kita pada hari ini. Seperti yang dipelajari di  Al-Azhar Asy-Syarif, yang menggunakan kitab-kitab turath yang disyarahkan oleh syeikh-syeikh yang berkelayakan, yang mempunyai ilmu yang luas dan mampu memudahkan pemahaman terhadap ilmu tersebut kepada para pelajar.

4) Mudawamah wa ilhah. ( Berterusan dan bersungguh-sungguh )

Selain daripada itu, seseorang penuntut ilmu itu haruslah mempunyai kesungguhan serta istiqamah dalam menuntut ilmu.

Kehilangan kesungguhan dan istiqamah dalam mendalami ilmu ini merupakan penyebab utama kepada pandangan seseorang penuntut ilmu diragui, kerana dikhuatiri membawa kepada pengaruh nafsunya dan keadaannya.

Keempat-empat rukun inilah yang menjadi perbezaan seseorang penuntut ilmu itu dalam berdakwah dengan ilmunya. Kekurangan satu daripada rukun talaqqi ini akan mencacatkan keseluruhan ilmu yang ingin disampaikan. Rukun ini juga timbangan untuk kita menentukan seseorang itu samada boleh didengari pendapatnya dalam sesuatu ilmu ataupun tidak.

Firman Allah s.w.t yang bermaksud :

Maksudnya : Maka bertanyalah kepada Ahli zikr sekiranya kamu tidak mengetahui.

(Surah Al-Anbiya’ : 21)

Maroji` ( Tempat rujukan ) dan pengenalan kepada Institusi Al-Azhar Asy-Syarif.

Setelah melalui perbincangan berkaitan dengan rukun talaqqi, maka langkah seterusnya ialah untuk mengetahui dari manakah  ilmu itu seharusnya diambil. Perkara ini merupakan perkara yang penting, kerana sekiranya salah memilih tempat rujukan (maroji`) akan menyebabkan salahnya kefahaman terhadap agama ini.

Perlu diingatkan sekali lagi bahawa setiap ilmu itu tokohnya yang tersendiri dari kalangan ulama` mujtahidin dan juga para muhaqqiqin. Maka setiap masalah dan perkara berkaitan ilmu tersebut hendaklah ditimbang dengan pandangan tokoh yang pakar dan menjadi rujukan ummah, bukannya tokoh dari bidang yang berlainan. Ini kerana boleh jadi seseorang ulama’ itu menjadi rujukan di dalam satu-satu bidang, tetapi dalam jurusan ilmu yang lain dia tidak menjadi rujukan atau kurang kepakaran.

Sebagai contoh, Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah r.a, merupakan seorang tokoh besar dalam bidang  Feqah, namun beliau mempunyai pandangan yang ganjil dan pelik dalam bidang aqidah. Maka kita menerima pandangannya yang baik di dalam bidang feqah tapi tidak dalam bidang aqidah.

Begitu juga dengan seorang tokoh Balaghah dan Al-Quran, Syeikh Az-Zamarkhsyari r.a, pengarang kitab ‘Tafsir Al-Kassyaf’, dalam keadaan beliau berpegang dengan pendapat muktazilah dalam beberapa persoalan aqidah, justeru kita mengambil pendapatnya dalam bidang Balaghah dan tidak dalam bidang Aqidah.

Dalam menjaga ketulenan ajaran Islam ini, tampil sebuah institus ilmu yang berkhidmat untuk menjaga keaslian agama ini, dan menjadi benteng utama bagi Ahlussunnah wal jamaah sejak dari dahulu lagi sehinggalah sekarang yang dinamakan sebagai Al-Azhar Asy-Syarif.

Pengenalan terhadap institusi ilmu Al-Azhar Asy-Syarif.

Al-Azhar Asy-Syarif berkhidmat dalam mengumpul pandangan-pandangan dari tokoh-tokoh ulama` yang muktabar dari setiap bidang ilmu Islam, dan institusi-institusi pengajian (madaris) yang ditubuhkan oleh anak-anak murid bagi setiap tokoh itu, untuk disatukan dibawah pemeliharaannya. Juga berserta sanad-sanad yang sampai kepada kepada tokoh-tokoh tersebut, bagi memastikan bahawa pandangan yang diperolehi itu tepat dan benar.

Ini merupakan satu usaha yang agung dalam memelihara kesucian agama Islam, sebab itu tidak hairan jika ummah menggelarkan Al-Azhar ini sebagai kiblat ilmu bagi umat Islam. Ramai tokoh-tokoh yang telah lahir dari didikan para ulama’ Al-Azhar yang masih kekal mengamalkan sistem pembelajaran secara bertalaqqi yang diwarisi sejak dahulu lagi. Kelas-kelas pengajian masih rancak, meriah dan tidak pernah surut, begitu juga pelajar-pelajarnya yang sentiasa bertambah saban tahun, dan Al-Azhar kini terus menyumbangkan khidmatnya bagi ummat Islam di dunia ini seluruhnya. Alhamdulillah.

Al-Azhar Asy-Syarif menjadi maroji’ (tempat rujukan) utama dalam menentukan sesuatu keputusan dan penyelesaian kepada sesuatu masalah, walaupun sebilangan manusia memandang enteng terhadap peranan yang dimainkannya (disebabkan kejahilan dan emosi),namun itu tidak menghalang Al-Azhar untuk menjalankan khidmatnya yang besar meliputi seluruh umat di dunia ini.

Sekilas tentang sejarah Al-Azhar Asy-Syarif.

Al-Azhar diasaskan oleh kerajaan Syiah Fatimiyyah (909 -1171M), yang mana kerajaan itu menjadikan Kaherah sebagai pusat pemerintahannya. Masjid ini sejak dahulu hingga sekarang, digunakan sebagai tempat  kegiatan masyarakat, khususnya seperti solat dan menuntut ilmu.  Nama Al-Azhar diambil sempena nama puteri Rasulullah s.a.w, iaitu Fatimah Az-Zahraa’, yang menjadi sandaran kepada kerajaan yang memerintah Mesir pada ketika itu. Fatimah r.a digelar sebagai Az-Zahraa’ yang bermaksud pintar, cerdas. Maka, dari situ diambil gelaran tersebut nama Al-Azhar.

Pengajian di Al-Azhar bermula pada bulan ramadan, 975M. Pada awalnya, tujuan Al-Azhar Asy-Syarif dibina ialah bagi solat berjema’ah serta mengajar ilmu agama khususnya syiah. Namun, pada abad ke-12, apabila jatuhnya kerajaan syiah fatimiyyah di Mesir ini, Sultan Salahuddin Al-Ayyubi telah merombak sistem pembelajaran syiah di Al-Azhar Asy-Syarif kepada Ahlussunah wal jama’ah. Sejak daripada itu, Al-Azhar Asy-Syarif menjadi kiblat ilmu utama di dunia Islam sehinggalah ke hari ini.

Manhaj Al-Azhar Asy-Syarif : Satu pengenalan ringkas.

Al-Azhar sangat mementingkan kerberhasilan ilmu yang sahih untuk para pelajarnya. Oleh itu, sejak berkurun lamanya sistem talaqqi yang di’amalkan sepertimana yang dapat dilihat sekarang telah menghasilkan jutaan ulama’ yang menjadi rujukan ummah. Ini kerana Al-Azhar itu dijaga dengan manhajnya yang kukuh lagi teguh. Ia sepertimana yang ditulis oleh ulama’ muda kontemporarinya, Syaikh Usamah Al-Azhari, dalam risalah kecilnya, menerangkan 8 manhaj Al-Azhar yang dipegang sejak berkurun lamanya, yang bertajuk ‘Ihya Al-Kabir Li Ma’alimi Al-Azhar Al-Munir’.

Ia telah diterjemahkan kedalam bahasa Melayu untuk memudahkan kita memahaminya. Berikut adalah terjemahan ringkasan  berkaitan dengan risalah tersebut ;

  1. Bersambung sanad ( silsilah ) pengambilan ilmu sama ada secara riwayah, dirayah serta tazkiyah. Ini akan diperolehi bilamana seseorang tersebut bertalaqqi ilmu serta bersahabat dengan para ulama di Bumi al-Azhar ini. Ini perlulah dilakukan dalam tempoh masa yang lama bagi memperolehi keahlian serta kefahaman yang jelas tentang ilmu sebenar di dalam Islam. Ini jelas menunjukkan bahawa ilmu itu diperolehi dengan cara bertalaqqi dengan para ulama bukan sekadar membaca tanpa guru.
  2. Mengambil perhatian di dalam menguasai ilmu-ilmu alat bagi mempelajari serta memahami al-Quran dan al-Sunnah seperti ilmu Nahu, Sorof, Balaghah, Usul Fiqh, Ulum al-Hadis, Ulum al-Quran dan lain-lain.
  3. Mengetahui secara menyeluruh serta jelas tentang Maqasid al-Syariah ( Prinsip-Prinsip di dalam syariat). Pengetahuan secara mendalam terhadap Maqasid Syariah menyebabkan seseorang tersebut akan dapat membezakan perkara usul dan cabang di dalam agama. Maka ini akan menyebabkan seorang Azhari tersebut tidak akan cepat menghukum sewenang-wenangnya serta akan berlembut dengan golongan yang Jahil serta memberikan tunjuk ajar sebaiknya kepada mereka.
  4. Meletakkan ayat al-Quran pada tempat yang sepatutnya. Ini jelas menunjukkan bahawa manhaj al-Azhar berbeza dengan manhaj sesetengah pihak yang terkadang meletakkan ayat yang diturunkan kepada orang-orang kafir kepada golongan Muslimin. Bilamana perkara sebegini berlaku maka secara tidak langsung akan wujud perpecahan serta buruk sangka kepada muslim yang lain.
  5. Membesarkan kedudukan umat Baginda s.a.w . Apabila seorang Azhari tersebut mengetahui akan kedudukan serta kemuliaan Umat Baginda s.a.w maka secara tidak langsung akan hilanglah perasaan ingin menuduh fasiq kepada umat Islam yang lain, menghukum kafir, ahli bid’ah serta lain-lain hanya kerana melakukan perkara yang bagi fikiran mereka (yang tidak bermanhaj seperti Azhari) adalah merupakan syirik terbesar seperti bertawassul dan lain-lain. Sedangkan hakikat sebenarnya adalah bertentangan dengan apa yang mereka fikirkan.
  6. Meletakkan bahawa perkara paling utama adalah menyampaikan hidayah Islam kepada seluruh alam.
  7. Mempunyai ciri-ciri lengkap di dalam pembentukan ilmu iaitu dengan 1) berpandukan al-Quran, al-Sunnah, Ijma’ dan al-Qiyas, 2) mempunyai manhaj ilmu yang muktamad serta mempunyai kaedah yang jelas bagi memahami sesuatu nas tersebut, 3) mempunyai kemampuan serta anugerah daripada Allah taala bagi mendalami ilmu tersebut. Ini jelas menunjukkan bahawa manhaj al-Azhar berbeza dengan manhaj yang lain . Jika tidak mempunyai kaedah yang jelas di dalam pembentukan ilmu maka akan lahirlah kelompok yang hanya mengetahui istilah dalil tetapi tidak mengetahui apakah cara untuk mengeluarkannya , mengumpul serta meneliti dalil satu persatu berdasarkan keahlian seseorang tersebut di dalam bidang ilmu tersebut.
  8. Sentiasa mengambil faedah daripada turath ummah (Khazanah tinggalan umat Islam terdahulu seperti kitab-kitab karya mereka serta apa sahaja yang memberikan faedah dan manfaat), menyedari akan kedudukan serta keagungan tinggalan umat Islam silam serta mengetahui cara bagaimana mengambil segala faedah daripadanya.

Tambahan :

Al-Azhar Asy-Syarif sangat mementingkan pelajaran berkaitan dengan turath ummah, terutamanya kitab-kitab yang dipelajari ummat turun temurun ( تلقّت الأمة بالقبول). Namun, harus diketahui bahawa turath ummah ini ialah sebuah khazanah yang tersimpan harta ilmu yang tidak ternilai harganya, justeru untuk memperolehinya harus mempunyai ‘kunci’nya yang betul.

As-Syeikh Al-Allamah ‘Ali Jum’ah, mantan Mufti Mesir, telah menulis 2 buah kitab yang merupakan kunci penting untuk kita dapat mengeluarkan khazanah berharga daripada ilmu-ilmu Islam yang betul daripada turath tersebut. Dua kitab tersebut ialah, ‘At-Thoriq ila turath al-Islami’ dan ‘Madkhal li ma’rifati mazahib fiqhiyyah’.

Manhaj Al-Azhar, jika mahu dijelaskan secara secara ringkas ; sepertimana yang sentiasa disebutkan oleh para masyaikh-nya ialah, berdasarkan firman Allah s.w.t :

Maksudnya : Dan tidaklah kami mengutuskan kamu kecuali menjadi rahmat kepada seluruh ‘alam.

(Surah Al-Anbiya : 107 )

Begitulah juga manhaj Al-Azhar ialah rahmat, sederhana, kasih sayang, toleransi, menjauhi persengketaan dan pertumpahan darah, neutral (tidak memihak mana-mana kumpulan), terbuka terhadap diskusi dan debat ilmiah, tegas pada perkara asas dan berlapang dada pada perkara khilaf, memudahkan dan tidak memberatkan, tidak mengkafirkan ahli kiblat yang mengucap dua kalimah syahadah dan mementingkan ketulenan serta kualiti ilmu.

Semoga Allah s.w.t terus memelihara dan menjaga Al-Azhar Asy-Syariff dalam menjadi benteng utuh buat umat Islam dalam menjaga ketulenan ajaran dan manhaj kenabian yang sahih. Ameen.

Sanad-sanad di Al-Azhar Asy-Syarif.

Kemudian, kita menfokuskan kepada sanad-sanad yang bersambung yang dimiliki oleh Institusi Al-Azhar Asy-Syarif, yang menjadi hujah terpenting dalam menjaga keaslian ilmu turath dalam mengimbangi pengembangan ilmu kontemporari yang sedang meledak hebat ketika ini.

Terdapat tiga sanad yang harus dimiliki oleh setiap abnaul Al-Azhar Asy-Syarif sepanjang proses mereka menimba ilmu, iaitu Sanad Riwayah, Sanad Dirayah dan juga Sanad Tazkiyyah. Setiap sanad mempunyai pengertiannya yang tersendiri dan akan disertakan penerangannya dibawah ;

Sanad riwayah.

Sanad riwayah bermaksud hendaklah seseorang pelajar (tolibul ‘ilm) itu mengambil ilmunya dengan berguru dengan masyaikh yang ahli dalam pakar dan mahir dalam bidangnya. Di Al-Azhar Asy-Syarif, setiap bidang ada ahli dan tokohnya yang tersendiri yang telah dibahagikan mengikut kepakaran. Oleh itu, jika kita ingin untuk menuntut ilmu hadis misalnya, maka kita harus pergi duduk di halaqah masyaikh yang membuka kitab-kitab hadis, seperti halaqah Syeikh Ahmad Ma’abad, Syeikh Ibrahim Kattani, Syeikh Usamah Al-Azhary dan ramai lagi.

Sanad ini penting kerana untuk memastikan kefahaman yang kita dapat itu bertepatan dengan kefahaman syeikh, yang mana kefahaman itu diwarisi oleh generasi dan generasi sebelumnya sehinggalah kepada generasi salafussoleh yang dipuji oleh Allah s.w.t dengan pujian sebaik-baik ummat ( khairu ummah )

Firman Allah s.w.t,

Maksudnya : kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat Segala perkara Yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman). dan kalaulah ahli kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (tetapi) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka: orang-orang yang fasik.

( Surah Ali Imran : 110 )

Dalam proses ini, syeikh akan menguji tahap kefahaman anak muridnya, dan membetulkan kesalahannya, dan merungkai kemusykilan yang ada dalam minda anak muridnya. Ia akan memastikan pemahaman yang diperoleh seorang pelajar itu tulen, jernih dan autentik. Berbeza dengan pelajar yang hanya membaca tanpa panduan guru, dia akan menganggap setiap apa yang dibacanya itu adalah perkara yang betul, padahal ia salah. Lalu kefahaman yang diperolehnya tidak kukuh.

Syeikh Al-Allamah Ali Jum’ah menyebut tentang beza antara ilmu dan maklumat. Ilmu itu ialah kefahaman yang bersesuaian dengan realiti sebenar perkara tersebut, adapun maklumat masih kesamaran samada itu benar ataupun tidak. Boleh jadi, ia sahih ataupun batil atau separuh sahih dan separuh batil. Ilmu tidak dapat tidak mesti diperolehi dengan jalan berguru.

Guru adalah sebahagian daripada rukun-rukun ilmu. Rukun-rukun ilmu yang dimaksudkan ialah ;

  1. Guru (Syeikh)
  2. Pelajar
  3. Kitab
  4. Manhaj (Methodologi)
  5. Suasana atau biah ilmu.

Rasulullah s.a.w bersabda,

“ Wahai Manusia, hanyasanya diperoleh ilmu itu daripada ta’alum (belajar dengan berguru), dan faham itu dengan menuntut ilmu (tafaqquh), barangsiapa yang Allah menghendaki kebaikan pada dirinya, ia menjadikannya memahami agama, dan sesungguhnya yang takutkan Allah itu ialah para ulama’.. “

( Hadis riwayat Al-Bukhari)

Sanad dirayah.

Keduanya ialah sanad dirayah. Iaitu kefahaman yang diwarisi daripada generasi yang sebelumnya dan kefahaman yang ada pada penuntut ilmu itu mendapat pengiktirafan daripada syeikh dan ahli-ahli dalam bidang tersebut. Ini memastikan tidak ada unsur keraguan (wahm) dalam ilmu yang diperoleh oleh pelajar tersebut dan tidak berlaku kekacauan dalam kefahamannya.

Contohnya, apabila didatang satu pernyataan, matahari bercahaya, lalu kita katakan dalilnya diperolehi melalui deria luaran (hissi), yakni boleh dirasai dengan pancaindera, iaitu mata melihat matahari itu mempunyai cahaya.

Begitu juga jika didatangkan satu pernyataan, solat itu wajib, lalu kita katakan dalilnya diperolehi dari syarak, yakni dari Al-Quran dan As-Sunnah, pancaindera kita tidak akan dapat merasai atau memahamainya kecuali apabila disebut oleh syarak.

Dari sini, tergambar peripenting  usaha guru memahamkan pelajarnya methodologi dan elemen kajian yang berbeza mengikut bidang dan bahan kajian.

Kekacauan kefahaman akan berlaku apabila kita mengatakan, “Matahari bercahaya, berikan dalil dari kitab dan As-Sunnah yang mengatakan demikian.”

Ini merupakan kekacauan kefahaman dengan mencampur-adukkan sesuatu yang difahami dan diketahui melalui deria luaran (hissi) dengan sesuatu yang diperolehi melalui syarak. Ia merupakan kesan daripada tidak mendapat kefahaman yang betul. Kefahaman yang betul dan diakui inilah disebut sebagai sanad dirayah.

Sanad tazkiyyah.

Ketiga, sanad tazkiyyah, bermaksud penyucian jiwa. Seorang yang berilmu harus mempunyai jiwa yang bersih, dekat dengan Allah s.w.t dan selalu mengkoreksi diri. Dia mestilah berakhlak dengan akhlak-akhlak yang mulia dalam setiap keadaan. Caranya dengan menjadikan rasuluLLAH s.a.w itu sebagai suri teladan dalam setiap perkara.

Kita lihat, hari ini ramai orang yang berilmu tapi tidak mempunyai akhlak dan jiwa yang bersih. Dia mudah untuk mengutuk, menghina, dan memperkecilkan orang lain. Apabila dia mengutuk kutukannya kasar, kesar dan penuh dengan kata-kata kesat. Apabila dia tidak bersetuju dengan seseorang, dia akan menghamburkan fitnah dan kritikan-kritikan yang tajam, malah mengkafirkan lawannya. Dia menganggap dirinya sahaja yang betul dan orang lain salah. Dia tersempit pada perkara khilafiah serta suka kepada perselisihan.

Ini adalah akibat seseorang penuntut ilmu tiadanya sanad tazkiyyah. Seorang yang berilmu itu harusnya berlapang dada, bertoleransi, membawa berita-berita gembira, memudahkan, berhati lembut, memaafkan, merendah diri, dan berakhlak mulia yang lain. Inilah sanad tazkiyyah, iaitu tidak merasa sempit dada dalam berhadapan dengan soal khilafiah serta tidak mengkafirkan dan tidak membid’ahkan golongan-golongan yang tidak sependapat dengan kita. Selain itu, bersikap dengan sikap yang terpuji dan berakhlak dengan akhlak yang mulia.

Ia juga sebagai simbol bahawa abnaul Azhar ini sebagai penuntut ilmu, yang menjaga adab-adab dalam menuntut ilmu, berdisplin, bersungguh-sungguh, fokus dan berterusan sehingga ke akhir hayat. Sepertimana digambarkan oleh Al-Imam Asy-Syafie rahimahullah dalam sya’irnya,

“ Wahai saudara, tidak akan mencapai ilmu itu kecuali enam perkara. Aku akan beritahunya dengan terperinci,(iaitu) kecerdikan, tamak, bersungguh-sungguh dan fokus , bersuhbah dengan guru dan sepanjang zaman. “

Kitab yang harus ditela’ah oleh tolibul ‘ilm ini, antaranya, Kitab Ta’alim Al-Muta’alim oleh Imam Az-Zarnuji. Juga ‘Tazkirah Sami’ Wal Mutakallim’ oleh Imam Qadhi Badruddin. Ini adalah kitab awal untuk mempelajari adab-adab dalam menuntut ilmu serta cara memperoleh ilmu dengan cara yang betul.

Ini kerana ramai dalam kalangan penuntut ilmu yang gagal dalam proses menimba ilmu disebabkan oleh kekurangan adab dan tidak mengetahui cara terbaik untuk memperolehinya.

Konklusi.

Setelah perbahasan dibentangkan, maka tiba masa untuk kita menyimpulkannya dengan menekan sekali lagi beberapa isi-isi penting didalam kertas kerja ini, dan meletakkan resolusi tuntas bagi memudahkan membuat rujukan selepas daripada ini dan menterjemahkan manfaat tulisan yang sedikit ini kepada amal praktikal seterusnya.

1) Mengetahui pembahagian ulum Syari`yyah yang penting berdasarkan hadis Jibril, dan mampu mengeluarkan isi-isi di dalamnya.

2) Mengetahui komponen terpenting dalam ajaran Islam iaitu ; Iman, Islam dan Ihsan.

3) Mengetahui secara perkembangan ilmu-ilmu di dalam Islam dan sebab-sebabnya.

4) Mengetahui pembahagiaan ilmu kepada Ilmu Maqosid dan Ilmu Wasail serta fungsi setiapnya.

5)  Mengetahui ilmu agama yang perlu untuk dia pelajari  sebagai penuntut ilmu-ilmu syar’iyyah. ( Imam Az-Zarnuji dalam kitab Ta`alim Muta`lim menegaskan bahawa, bukanlah dikatakan cerdik orang yang mempelajari kesemua ilmu tanpa tahu dimana dia boleh mengamalkannya, tetapi orang yang cerdik ialah yang mengetahui ilmu yang perlu dia pelajari untuk menyelesaikan urusan sehariannya agar bebas dari perkara haram dan mengeluarkannya dari kejahilan.)

6) Mengetahui jalan-jalan yang perlu dilalui sebagai seorang penuntut ilmu ; iaitu melalui pintu masuk mabadi’ asyaroh dan seterusnya ; matan, syarah dan hasyiah.

7)  Mengetahui manhaj talaqqi dan rukunnya.

8)  Mengenali Al-Azhar Asy-Syarif dan peranannya dalam menjaga agama Islam dan menjadi benteng kepadanya.

9) Mendapat tasawwur (gambaran) yang jelas tentang intisari dalam ajaran Islam secara ringkas.

10) Mewujudkan semangat dan kesedaran tentang keperluan menuntut ilmu agama dengan cara yang betul.

Semoga kita telah menguasai segala isi-isi penting diatas, dan meluruskan kita dalam pertimbangan ilmu agama tanpa terburu-buru memberi pandangan dan pendapat sendiri dalam perkara yang tidak ketahui tentangnya.  Akhirnya, dapat menjadikan kita mengambil berat serta lebih bersungguh-sungguh untuk menambah ilmu berkaitan agama kita ini.

Wallahu a`lam. Alhamdulillah rabbil a`lamin.

Tamat kertas kerja.

—————-

Nota Kaki :

[1] Ibnu Daqiq Al-Eid, Syarh Arbain An-Nawawiyyah, Maktabah Zad Li Tawzi’ Wa Nasyr, 2012, m/s 27

[2] An-Nawawi, Syarh Al-Arba’in An-Nawawiyyah, Maktabah Khanji, 2005, m/s 84.

[3] Ibnu Daqiq Al-Eid, Syarh Al-Arbain An-Nawawi, Darul Ibnu Hazm, 2012, m/s 59.

[4] Said Hawwa, Jundullah Tsaqofatan wa Akhlaqon, Darussalam, 2010, m/s 62.

[5] Alawiy Bin Ahmad, Fawaid Makkiyyah, Darul Farouq, 2010, m/s 76.

Leave a comment

Filed under Fikrah, Kertas Kerja