Category Archives: Fikrah

Ulasan Buku : Cita Sempurna Warisan Sejarah, Syed Hussein Al-Attas.

image

Syed Hussein Al-Attas (1928 -2007)

‘Cita Sempurna, Warisan Sejarah’ adalah salinan syarahan Syed Hussein Al-Attas (SHA), dalam siri ‘Syarahan Umum Bangi’. Ia antara karya SHA yang memerlukan renung dalam oleh masyarakat merdeka Malaysia. Ia, ringkasnya, menghuraikan tentang tiga cita ; Cita Sempurna, Cita Bencana dan Cita Sejarah.

Syed Hussein Al-Attas memberi takrif kepada konsep ‘Cita Sempurna’-nya, sebagai, “..satu pandang hidup yang menyeluruh, bertujuan mencapai masyarakat sempurna.” Lawan kepada Cita Sempurna ini ialah Cita Bencana, dimana SHA menyebut, “Cita bencana ini adalah, semua yang bertentangan dengan cita sempurna.” Manakala Cita Sejarah pula, ditakrifkan dengan, “..konsep sempurna yang dipancarkan keatas sejarah.”

Ketiga-tiga komponen cita ini (Sempurna, Bencana & Sejarah), pada saya, komponen yang holistik untuk membayangkan apa yang difikir SHA, selaku pakar sosiologi tempatan dan nusantara, bagi mewujudkan ‘masyarakat sempurna’ dengan realistik, bukan utopia.

Cita sempurna itu ada janib mutlak (absolute) dan nisbi (relatif)-nya. Pada yang absolute, ia melihat kepada nilai-besar, seperti nilai kasih-sayang, cinta, keadilan, kebebasan, keamanan dsb. Tiada siapa yang boleh mendakwa bahawa nilai ini relatif, contohnya mengatakan kasih sayang itu cita bencana atau perhambaan itu cita sempurna.

SHA memberikan contoh melalui kisah penderaan di Zaman Pemeriksaan (Inquisition) dan hukuman secara kejam keatas perempuan yang membunuh anak luar nikah-nya, dengan disiat badannya enam kali dengan besi panas, sebelum dibakar hidup-hidup. SHA menyebut, “Semua manusia di dunia bersetuju, inilah tindakan dera, (hatta mereka yang melakukan penderaan tersebut). Penentuan ini tidak relatif. Akan tetapi, penentuan ini adalah mutlak. Cita masyarakat yang menerima hal ini adalah cita bencana, dan bukan cita sempurna.”

Cita sempurna ialah, satu pandang hidup menyeluruh untuk mencapai masyarakat sempurna, dengan nilai sempurna itu merata pada individu dalam masyarakat. Cita bencana pula, satu pandang hidup menyeluruh yang membawa masyarakat kepada bencana.

SHA memberi contoh dengan kisah pemuda Jepun, Sagawa yang telah menyembelih dan memakan manusia, beliau kemudiannya dibawa ke mahkamah untuk dibicarakan tetapi hanya diputuskan sebagai ‘tidak waras’, dan perlu dirawat di hospital. Semasa di hospital, seorang penulis telah menemu-ramahnya menulis buku tentang penjenayah makan orang tadi, kemudian menerbitkan buku ‘In The Fog’ berkaitan jenayah Sagawa. Sagawa mulai menjadi popular, kemudian beliau dibebaskan dari hospital. Beliau menjadi seorang yang berjaya, dengan menulis buku, dijemput ke program televisyen untuk menceritakan kejadian tersebut, dan lapan tahun kemudian, dia berjaya membuka kedai makan vegetarian di Tokyo. SHA berseloroh, “Rupanya jenayah betul-betul menguntung pemakan orang ini”.

Cita bencana terzahir apabila tindakan membunuh dan memakan manusia itu, diterima masyarakat sebagai sesuatu yang menakjubkan dan ajaib, dan bukan dipandang sebagai kekejaman dan jenayah.

Cita Sejarah pula, apa yang ditampilkan dengan pelbagai peristiwa dalam rentang sejarah dunia yang memperlihatkan manifestasi cita sempurna dan bencana. Misalnya, Deklarasi Hak Manusia yang diluluskan oleh Majlis Kebangsaan Perancis, hasil dari Revolusi Perancis 1789m, mewajahkan cita sempurna yang dijiwai masyarakat, selepas kehampaan penindasan, kemiskinan, penghinaan, pertumpahan darah dll, mereka mahukan nilai-nilai baik dari cita sempurna. SHA seterusnya membentangkan empat jenis pemimpin, kerana jenis pemimpin itulah yang mencorak masyarakat, samada menjiwai cita sempurna atau cita bencana.

Jenis pertama dan kedua, ialah pemimpin yang menjadikan pemerintahannya dipandu oleh cita sempurna, seperti yang ditunjukkan Umar Ibn Abd Al-‘Aziz dan Salahuddin Al-Ayubi. Jenis yang ketiga, SHA menyifatkannya dengan, “..mereka yang menonjolkan tujuan cita sempurna dalam pentadbirannya, tetapi dalam tindakan peribadinya terhadap musuh dan luar sahabat, adakalanya kejam dan buas.” Jenis keempat adalah pemerintahan jadong, yang menjiwai cita bencana.

SHA memberi komentar, “Sifat manusia yang berkuasa menentukan jenis cita sejarah yang dia pilih, ini seterusnya menentukan cara kekuasaan ini digunakan.”

Pada saya, konsep cita sempurna SHA ini adalah ; thaqafah sāidah masyarakat yang mampu membuatkan mereka memberikan penilaian yang betul terhadap sesuatu kejadian atau perkara, untuk membawa mereka menuju kepada ‘masyarakat sempurna’.

SHA membayangkan bahawa, yang mencorakkan thaqafah sāidah adalah dari kalangan pemimpin masyarakat tersebut atau kuasa politik. Namun, yang mampu melawan pengaruh ini adalah golongan intelektual dari masyarakat marhein (baca Intelektual Masyarakat Membangun dan buku Minda Tertawan, Raja Aminullah) dan kebanggaan terhadap jati diri keagungan bangsa yang tidak terpengaruh dengan mitos-mitos yang merosakkan yakin mereka (baca Mitos Peribumi Malas).

Tentang mewujudkan cita sempurna, ia sesuatu yang perlu direnung-fikir oleh masyarakat kita pasca-merdeka ini. Saya tidak memikirkan sesuatu penyelesaian yang efisyen, selain apa yang telah dibayangkan oleh SHA melalui kefungsian kaum intelektual dalam masyarakat, dalam melawan arus pengaruh pemimpin jadong dan kuasa politik terhadap thaqafah sāidah masyarakat, dan membawa perubahan cita sempurna dalam aspirasi masyarakat.

Selain, perlu diketahui bahawa, terus menyandarkan belakang dan harapan pada politikus-politikus yang oportunis, korup dan hanya pandai beretorik, serta membiarkan mereka mencorak thaqafah sāidah masyrakat ini, adalah cita bencana kita yang perlu dileraikan.

Seperti yang diungkapkan SHA diakhir tulisannya ;

“Mengenai cara untuk menghidupkan pengaruh cita sempurna, yang penting adalah membangkitkan kesedaran rakyat tentang tujuan dan peranannya secara besar-besaran, supaya golongan yang berkuasa akan berdayung mengikut arus, bukan bermain di pantai yang senyap !”

—-

Merdekalah, masharakat-ku !

Leave a comment

Filed under Catatan, Fikrah, Taamul, Ulasan Buku

Terjemahan : Al-‘Aṭṭār, Jejambat Dua Peradaban.

image

Al-‘Aṭṭār : Jejambat Dua Peradaban.

Oleh : Ash-Shaykh Usamah Sayyid Al-Azharī –hafizahullahu taala-
Terjemahan : Naqiuddin Ansarullah –ghafarallahu ẓunubah-

Bismillahi Rahmani Rahim.

Bahawasanya al-Imām al-Kabīr ash-Shaykh Hasan al-‘Aṭṭār, Shaykh al-Azhar, mempunyai ‘aqliyyah fāriqah (akal pembeza), yang mengetahui ‘kunci-kunci’ pembinaan tamadun. Beliau memiliki kelapangan dada, keluasan ilmu, kecerdasan fikiran, keteguhan ‘akal dan ketenangan jiwa, yang telah menjadikan beliau dapat menguruskan krisis dan berinteraksi dengan peristwa-peristiwa sukar dengan jayanya. Beliau tidak ditimpa dengan kekusutan pemikiran, tidak gugur pula dihadapan kegawatan peristiwa-peristiwa yang berdarah. Beliau menjalani kehidupan diwaktu kemasukan penjajahan Perancis keatas Mesir, namun tidak menimpa-nya pertembungan akal dan perasaan, seperti apa yang berlaku dengan seorang sejarawan Mesir, al-Jabartī. Bahkan, akal-fikirannya memerhatikan peristiwa-peristiwa yang berlaku dengan terperinci, dan seterusnya bertindak daripada pengetahuan tentangnya yang kukuh dan jelas kepada menghuraikannya, sehingga mengetahui apakah disebalik peristiwa-peristiwa tersebut daripada sebab-sebab, faktor-faktor dan pendorong, serta apa yang akan berlaku daripada implikasi, hasil dan akibatnya. Kesemua perkara tersebut dicetus dengan keluasan ilmu beliau ilmu-ilmu azhariyyah (ilmu yang diajarkan di al-Azhar al-Syarif), samada ilmu-ilmu aqliyyah, ilmu-ilmu lughawiyyah, dan ilmu-ilmu syar’iyyah. Maka, berhimpunlah acuan dalam pembentukan pengetahuan, iaitu ; i) mengetahui waqi’e (realiti) dengan sangat teliti, ii) memahami syariat yang mulia dengan sangat teliti, iii) mengikat kedua-duanya (kefahaman waqi’e dan syariat) dengan jayanya dan ketulenan kefahaman. Sehingga seorang ‘ālim, Ahmad Tīymur Bāshā menyatakan dalam kitabnya ‘A’lām al-Fikr al-Islamī fi al-Waqt al-Hādis’ (Tokoh-tokoh Pemikiran Islam di Zaman Moden) ;

“Khulasahnya, bahawa ash-Shaykh Hasan al-‘Aṭṭār mempunyai satu pendirian yang komprehensif terhadap permasalahan-permasalah dizamannya dari sudut kebudayaan, pendidikan, kesasteraan, dan politik. Beliau telah berusaha untuk mendiagnosis realiti ini, dan menentukan sudut-sudut kelemahan padanya, sepertimana juga beliau telah menyeru kepada reformasi, dan beliau turut melakarkan peta perancanaan bagi reformasi itu, kemudian melaksanakan peranannya dalam reformasi tersebut.”

Hasil daripada perkara itu semua, terbentuklah disisi al-‘Aṭṭār pandangan yang menyeluruh, diantaranya adalah mengutuskan sebilangan daripada anak-anak murid yang pintar ke pelusuk-pelusuk dunia, bagi mencari ‘kunci-kunci’ pengetahuan yang wajib untuk dimiliki. Beliau mengutus Rifā’ah Rāfi’ at-Tahtāwī ke Perancis, dan mengutus Muhammad ‘Ayyāḍ at-Tantāwī ke Russia, maka kedua-dua mereka tinggal melalui pengalaman-pengelaman mereka dengan terperinci. Rifā’ah at-Tahtāwī seterusnya mahir bahasa Perancis; kerana ianya kunci kepada tanggungjawab ini, begitu juga ‘Ayyād at-Tantāwī mahir bahasa Russia. Rifā’ah at-Tahtāwī ‘menyelam’ dalam masyarakat Perancis dan meneliti setiap perkara yang berlaku, sepertimana juga ‘Ayyād at-Tantāwī ‘menyelam’ dalam masyarakat Russia dan meneliti setiap apa yang berlaku disana. Setelah itu, Rifā’ah at-Tahtāwī menghimpunkan kesimpulan dan pemerhatiaanya dalam rehlah-nya itu dalam ‘Takhlīs al-Ibrīz Fi Talkhīs al-Bāriẓ’, sepertimana juga dilakukan oleh ‘Ayyāḍ at-Tantāwī yang mengumpulkan pengalaman, penelitian dan analisanya sewaktu rehlahnya dalam ‘Tuhfah al-Azkiyā Fi Akhbar Bilad Rūsiyā’, dan begitulah seterusnya persamaan yang wujud diantara dua tokoh besar bagi Mesir ini. Namun, ditakdirkan bahawa Rifā’ah pulang ke Mesir dan memberikan sumbangan kepadanya, manakala ditakdirkan pula bahawa ’Ayyāḍ menghabiskan baki umurnya di Saint Petersburg, Russia, sehingga beliau wafat dan dikebumikan disana. Ini menjadikan pengaruhnya sangat mendalam di Russia, apabila beliau mengajar dan memberikan manfaat selama empat puluh tahun dan Qaisar (Raja) telah mengambilnya sebagai penasihat, dan telah mengikutinya pemuka-pemuka tertinggi kerajaan Russia. Seorang orientalis Russia memperakaui sumbangan-sumbangan ilmiahnya yang besar, dan Ilmuan Besar, Ignaty Krachkovsky telah mengarang sebuah buku penting berkaitannmya (‘Ayyāḍ). Ia telah diterjemahkan dalam Bahasa ‘Arab, dan dicetakkan disini, Mesir, di Kementerian Kebudayaan. Pada Februari yang lalu (2016), Muassasah al-Misriyyah al-Rusiyyah Li al-Tsaqāfah wa al-Ulūm telah mengadakan perayaan besar-besaran bersempena hari mengingati al-Shaykh al-Mu’allim ‘Ayyāḍ at-Tantāwī di kampungnya Nagrig, daerah Basioun, di wilayah al-Gharbiyyah, Mesir. Nadwah yang telah diadakan turut mengedarkan buku-buku berkenaan riwayat hidupnya dan turath-nya, serta telah disampaikan bahas-bahas berkaitan manuskrip-manuskripnya yang bernilai tinggi, yang ditinggalkan oleh beliau melebihi ratusan manuskrip. Aku (Shaykh Usamah) sendiri pada hari berikutnya ke perayaan tersebut, bersama dengan Dr. Syarīf Syāhīn , ketua Dar al-Kutub al-Misriyyah (Pusat manuskrip-manuskrip Lama di Mesir), dan kami menelaah hasil-hasil kerja yang diedarkan pada perayaan tersebut, seterusnya berlaku perbualan yang panjang berkaitan tokoh Mesir yang hebat ini.

Khulasahnya, bahawa kita dihadapan tiga orang tokoh Mesir yang genius, mereka ialah; i) ash-Shaykh Hasan al-‘Aṭṭār, Shaykh al-Azhar dan mahaguru generasinya, empunya pandangan yang dalam dan susunan pengetahuan realistik dan patriotik yang hebat, bersama dengan dua ‘buah-buahan’ yang tumbuh dari pemikiran dan akalnya, iaitu; ii) Rifā’ah at-Tahtāwī dan iii) ‘Ayyāḍ at-Tantāwī. Beliau (al-‘Aṭṭār) merupakan salah satu perencanaan dan langkah dari institusi keilmuan Mesir untuk membina jejambat diantara peradaban-peradaban, yang dengannya telah menyambungkan Mesir kepada peradaban-peradaban yang lain, serta Mesir juga menyampaikan melaluinya kegeniusannya dan kegeniusan akal anak-anak watannya, dan kemampuan mereka untuk meruntuhkan halangan-halangan, serta membina dialog yang aktif diantara peradaban, dari sudut kita mengambil manfaat dan juga memberi manfaat, dengan bersandarkan keyakinan anak watan Mesir terhadap peribadi, sejarah, dan tanah airnya, serta kebanggaan terhadap jatidirinya (huwiyyah), dan membuka ufuk-nya kepada dunia keseluruhannya, dengan pengalaman-pengalaman dan lapisan-lapisan pengetahuannya. Apa yang ingin ditekankan disini ialah, seorang rakyat Mesir masakini, perlu untuk mengetahui bahawa tanah air kita yang hebat ini –dan masih lagi pada setiap peringkat sejarah memainkan peranan dan berpartisipasi, serta mempunyai pandangan dan gerak-kerja yang mendalam, juga mempunyai akal-akal yang genius dalam mengurus krisis, mampu untuk memahami, menganalisis dan meletakkan pendirian-pendirian, menghadapi pengalaman, memahat pada batu sejarah dan meninggalkan kesan di jiwa umat-umat dengan sumbangan yang tinggi.

WaAllahu a’lam.

P/s : Terjemahan dari artikel bertajuk ‘Al-‘Ațțār, Jisr Bayna Hadharatayn’, oleh ash-Shaykh Usamah Sayyid al-Azharī, di web ‘Akhbar El-Watan’, bertarikh 15 Jun 2016.

Rujuk link : http://www.elwatannews.com/news/details/1228160

Leave a comment

Filed under Catatan, Fikrah

Taamul : Mencari Erti Disebalik Romantisme Khilafah Islamiah.

image

Bismillahi Rahmani Rahim.

Masih lagi penggerak gerakan-gerakan Islam mendendang gurindam sayu berkenaan kejatuhan khilafah Islamiah uthmaniyyah, walaupun setelah berlalu hampir satu kurun lamanya. Romantisme dalam mengenang rindu-dendam dalam kisah darah dan air mata golongan terdahulu – yang mempertahankan dan berusaha menegakkan kembali khilafah apabila kejatuhannya dengan darah dan nyawa, telah membakar semangat yang berkobar-kobar bagi generasi-generasi baru untuk melakukan hal yang sama.

Namun, seribu kali sayang, kebanyakannya hanya berhenti pada beberapa fakta-fakta yang singkat, tanpa pemerhatian dan kajian yang lebih teliti, dan kemudiannya berlebih-lebihan dalam semangat melaung slogan. Memperjuangkan apa yang tidak diketahui secara jelas-terang-menyeluruh adalah satu kesia-siaan (عبث), tapi itulah yang berlaku.

Ada yang menganggap bahawa apabila tertubuhnya Khilafah Islamiah -seperti yang dikhayalkan mereka, maka ia akan menjadi ‘penyelesaian ajaib’ bagi semua permasalahan dan penderitaan ummat, lalu meletakkan sebagai awlawiyyat yang paling utama berbanding perkara lain. Padahal, ia sesuatu yang masih perlu diberi penelitian yang dalam dan dilihat dari sudut yang pelbagai. Erti sebenar daripada romantisme Khilafah Islamiah harus diselak dari helai-helai perbahasan yang luas dan mendalam, bukan hanya dari pemerhatian yang singkat.

Perbahasan tentang khilafah dan perkara-perkara berkaitannya, terutamanya selepas kejatuhan Khilafah Uthmaniyyah di tangan Mustafa Kamal Attarturk pada 3 Mac 1924m bersamaan 22 Rejab 1342h, telah memasuki zamannya yang baru, yang membawa kepada keperluan untuk mengembangkan perbahasan yang baharu seiring perkembangan zaman. Sebelum daripada itu, telah wujud teks-teks klasik berkaitan hukum-hakam pemerintahan seperti Al-Mawardi (w 450h) melalui kitabnya ‘Al-Ahkām Al-Sultaniyyah’ dan Al-Juwayni (w 478h) melalui kitabnya ‘Ghiyathul Umam’ – telah ditulis pada zaman Abbasiah dengan berdasarkan permasalahan-permasalahan yang berlaku pada ketika tersebut, namun penulisan kontemporer adalah diperlukan

Praktik sistem pemerintahan boleh berbeza pada setiap zaman – daripada zaman Nubuwwah, Khulafa Ar-Rasyidin sehinggalah zaman pasca-khilafah sekarang, mengikut keadaan zaman tersebut – seperti bertukarnya sistem syura dalam pemilihan khalifah kepada sistem monarki semenjak dari peralihan Saydina Muawiyyah kepada anaknya Yazid, kemudian diganti anak kepada Yazid, Muawiyyah Ats-Tsani kemudian Marwan Bin Hakam dan seterusnya.

Mewujudkan pemerintahan dan melantik ketua bagi memimpin umat dan masyarakat, tidak dinafikan, merupakan satu keperluan yang ‘dharuri’.  Oleh sebab itu, para sahabat bersegera dalam melantik pengganti bagi Rasulullah s.a.w. Tetapi mewajibkan satu bentuk pemerintahan sahaja untuk diikuti dan diwarisi adalah sesuatu yang tidak termasuk dalam tuntutan melantik ketua. Ini kerana Islam tidak menentukan satu sistem pemerintahan tertentu yang khusus dalam mentadbir-urus urusan ummat, bahkan bersifat murunah dan berubah-ubah mengikut kemashlahatannya. Adapun, yang tetap dan statik adalah maqasid-nya seperti perpaduan ummah, melindungi ummat Islam, melaksanakan keadilan daripada syariat Allah s.w.t dan lain-lain.

Ibnu Qayyim Al-Jawziyyah (w 701h) menyebut ;

فإن العدل حيثما أسفر عن وجهه صار شرعا من الشرع.

“Sesungguhnya keadilan itu, darimana sekalipun ia terhasil, maka ia adalah satu yang syarak dari syariat Islam.”

Sebahagian ulama’ menyebut ;

أن الشأن السياسي ليس شأنا تعبديا، و الاحتكام فيه للمصالح لا للنصوص.

“Sesungguhnya perkara berkait kepolitikan bukan sesuatu yang taabudi, penentuan terhadapnya adalah berdasarkan kemashlahatan dan bukannya nusus.”

Kejahilan sesetengah manusia menyebabkan mereka dilihat mewajibkan penubuhan khilafah sepertimana yang telah dilakukan umat Islam pada dahulu, di zaman Umaiyah, Abbasiah dan Uthmaniyyah, sehingga memandang bahawa tidak melaksanakannya satu dosa yang besar. Tuntutan yang sebenarnya adalah melantik pemimpin atau ketua, adapun sistem pemerintahan, ia berdiri diatas kemaslahatan, fleksibel dengan perubahan.

Justeru, keperluan perbahasan baharu bagi fiqh pemerintahan Islam (atau fiqh khilafah), tidak dapat disangkal. Karya yang ditulis oleh Dr. Abdul Raziq As-Sanhuri Basya (w 1391h), ‘Fiqh Al-Khilafah Wa Tatawuruha’ merupakan kitab terpenting menjadi rujukan ulama’ kontemporer dalam membahas tentang persoalan ini.

Di dalam kitab tersebut, Dr. As-Sanhuri menjawab sesetengah ulama’ yang masih jumud dengan bayangan khilafah berdasarkan sistem pemerintahan khilafah yang diwarisi dan mereka berkeras untuk mendirikannya semula sepertimana dahulu, sedangkan zaman kolonialisme, yang mana setiap kuasa besar menjajah negara-negara kecil untuk meluaskan wilayahnya, sudah dipenghujungnya.

Beliau mencadangkan sesuatu yang lebih rasional dan jauh dari sekadar romantisme, dalam usaha menegakkan kembali khilafah. Memandangkan kepada ketidakmampuan dan kelemahan ummat Islam zaman kini, usaha menegakkan khilafah rasyidah sepertimana yang pernah tertegak dahulu adalah hampir mustahil. Oleh itu, tidak mengapa untuk menggantikannya dengan sesuatu yang lain, yang disebut beliau sebagai ‘khilafah nāqisah’. Beliau menyebut ;

بما يستحيل اليوم تصور إقامة نظام الخلافة الراشدة أو الكاملة، فلا مناص من إقامة حكومة إسلامية ناقصة، و ذلك على أساس حالة الضرورة للظروف التي يمر بها العالم الاسلامي حاليا.

و هذا النظام الاسلامي الناقص يجب اعتباره نظاما مؤقتا ، و هدفنا المثالي هو السعي إلى العودة مستقبلا للخلافة الراشدة

“Dengan mustahilnya hari ini untuk menggambarkan tertegaknya kembali khilafah rasyidah atau kāmilah, maka tiada halangan untuk mendirikan pemerintahan Islam nāqisah, dan hal itu adalah berasaskan darurat terhadap keadaan semasa dunia-dunia Islam ketika ini.

Dan pemerintahan yang nāqis ini, hendaklah dianggap sementara sahaja, adapun tujuan kita yang terutama ialah berusaha kearah mengembalikan khilafah rāsyidah (atau kāmilah).”

Antara kelemahan dari jasad ummat itu sendiri ialah, kejahilan (tiada kelompok ‘think-tankers’ & intelektual), taksub kepuakan (perpecahan sektarian), kemiskinan (tiada kekuatan ekonomi), lemahnya keimanan (tiada kekuatan spritual) dan lain-lain.

Walaubagaimanapun, disamping kelemahan yang ada pada ummat Islam, terdapat pula cabaran dan halangan yang lebih besar membawa kepada mustahilnya untuk menggambar tertegak khilafah sepertimana dahulu di zaman kini. Pertama, keadaan dunia yang telah dilakar peta-nya dengan sempadan-sempadan setiap negara secara tetap-kekal-tidak berubah dengan disepakati sedunia, maka mustahil untuk diubah persempadanan tersebut. Kedua, kesepakatan negara-negara besar dunia untuk tidak membenarkan khilafah tertegak dengan menggunakan pelbagai cara samada demokratik atau kekerasan bagi menghalang impian tersebut.

Sebab-sebab ini telah mengheret ummat Islam kepada keadaan i’tizar (diberi keuzuran), tanpa menjadikannya alasan untuk mengambil sikap ‘berpeluk tubuh’. Seperti yang digambarkan oleh As-Sanhuri sebagai ‘khilafah nāqisah’, Dr. Muhammad Imarah mengatakan ia boleh diusahakan daripada liga atau kesatuan yang menggabungkan negara-negara Islam yang diwakili oleh pemimpin negara masing-masing, seperti OIC misalnya, sebagai pendahuluan untuk menuju khilafah rasyidah. Tapi realiti yang berlaku, jauh sekali dari apa yang diharapkan.

Begitu juga, usaha dari gerakan Islam yang hanya berfokus kepada politik semata-mata (walaupun dihiasi dengan pelbagai slogan indah dan diselangi aktiviti-aktiviti lain, ia hanyalah untuk kepentingan politik jua akhirnya), tidaklah mampu diharapkan lebih daripada apa yang telah mereka lakukan sehingga kini. Bahkan, jadi membimbangkan adalah sikap literal terhadap nas-nas syarak, yang difahami dengan pemahaman yang salah dan sikap taksub jumud terhadap teks-teks silibus mereka, yang pada akhirnya berisiko untuk mempraktikkan negara Islam seperti yang dilakukan ISIS.

Dari sudut lain, zaman khilafah Islamiah – dari Umaiyah hingga Turki Uthmaniyyah, digambar sesetengah orang dengan ‘putih bersih’, dianggap zaman keemasan yang tiada cacat-celanya. Namun secara adilnya, kita perlu mengatakan bahawa -walaupun khilafah Islamiah adalah satu sistem pemerintahan yang mensyaratkan perlaksanaan hukum Islam untuk mencapai keadilan, keamanan, kesejahteraan ummat dan sebagainya, tetapi ia juga tidak terlepas daripada salah-guna daripada manusia yang memegang kuasa tersebut untuk bersikap ghuluw dan zalim.

Sebagai contohnya, pada tahun kedua dan ketiga hijrah, tampuk khilafah dipegang oleh kelompok muktazilah yang melakukan pelbagai kekejaman dan penindasan terhadap ummat Islam. Kisah yang masyhur tentang fitnah terhadap Imam Abu Hanifah (w 150h) sehingga menyebabkan kewafatan beliau di dalam penjara pemerintah khalifah Abu Jaafar Mansur (w 158h) dan fitnah khalq al-Quran terhadap Imam Ahmad Bin Hambal, berlaku dalam senggang tempoh tersebut.

Ia hanyalah satu peristiwa kecil jika dibandingkan dengan konflik perselisihan politik yang besar dalam perebutan tampuk khilafah yang menyebabkan pertumpahan darah dan ketidakamanan masyarakat sehingga mencatat contengan buat sejarah Islam.

Inilah yang maksudkan oleh Asy-Syahrastāni (w 548h) dalam Al-Milal Wa An-Nihal apabila menyebut ;

وأعظم خلاف بين الأمة خلاف الامامة (الخلافة)، إذ ما سل سيف في الاسلام على قاعدة دينية مثل ما سل على الامامة في كل زمان.

“Perselisihan yang paling besar dalam kalangan ummah ialah perselisihan berkaitan pemerintahan (khilafah) ; kerana terhunus pedang di dalam Islam terhadap satu-satu perkara berkaitan agama seperti terhunusnya pada permasalahan pemerintahan pada setiap zaman.”

Ia menjadi ‘bola tanggung’ kepada orientalis-orientalis barat untuk melontar sangkaan-sangkaan buruk bagi peradaban Islam yang bersinar, tetapi mereka tidak berjaya kerana hakikat peradaban Islam -dengan perlaksanaannya yang betul dan tanpa penyelewengan, adalah jauh lebih agung berbanding ketamadunan materialistik mereka.

Kendatipun begitu, salah-praktik daripada sesetengah manusia yang memegang tampuk kuasa khilafah tidak menafikan keistimewaan dan keunggulan sistem tersebut dalam mencapai maqasid yang diletakkannya. Sistem khilafah bukanlah sistem pemerintahan teokratik, yang menisbahkan ketuhanan kepada pemimpin seperti yang ada pada tamadun lain, bahkan dipandu dengan nas-nas wahyu daripada Al-Quran dan As-Sunnah. Ibnu Hazm (w 456h) menyebut di dalam ‘Al-Fisal Fi Al-Milal Wal Ahwa’ Wa An-Nihal’ ;

إن الامام (الخليفة) تجب طاعته ما قادنا بكتاب الله و سنة رسول الله (ص) الذي أمر باتباعها، فإن زاغ عن شيء منها منع من ذلك و أقيم عليه الحد و الحق، فإن لم يؤمن من اذاه إلا بخلعه خلع و ولي غيره.

“Sesungguhnya imam atau khalifah, wajib mentaatinya apa yang kita dipimpin dengan kitab Allah dan sunnah Rasulullah s.a.w yang kita diperintah untuk mengikutinya, sekiranya dia menyeleweng daripada sesuatu daripadanya, maka ia dihalang dari perkara tersebut, dan dihukumkan keatasnya had dan dikembalikan haq, jika tidak berasa aman dari siapa yang disakitinya kecuali dengan pemecatan, maka dipecat dan digantikan selainnya.”

Khilafah bermula hasil daripada kesepakatan antara kaum Muhajirin dan Ansar  dalam melaksanakan tuntutan kewajipan melantik ketua (وجوب نصب الخليفة) bagi mentadbir urusan umat Islam waktu tersebut. Ia adalah khalifah kepada Rasulullah s.a.w dan Amirul mukminin, bukannya khalifatullah. Khalifah hanya sebagai pelaksana hukum-hakam yang telah ada, bukan pembuat atau pencipta hukum. Seperti Saydina Abu Bakar As-Siddiq di dalam khutbahnya selepas perlantikannya sebagai khalifah pernah menyebut ;

إنما أنا متبع و لست بمبتدع، فإن استقمت فاتبعوني، فإن زغت فقوموني

“Hanyasanya aku ialah pengikut dan bukanlah pembuat sesuatu yang baharu. Sekiranya aku berada di jalan lurus, maka ikutilah aku, jika aku terpesong, maka betulkanlah aku.”

Keistimewaan lain sistem khilafah dalam Islam, terletak pada keunikannya seimbang dalam meletakkan kemashlahatan dunia dan akhirat, seperti yang dinukilan Ibnu Khaldun (w 808h) dalam adikaryanya, Al-Muqaddimah.

و الخلافة : هي حمل الكافة على مقتضى النظر الشرعي في مصالحهم الأخروية و الدنيوية الراجعة إليها، إذ أحوال الدنيا ترجع كلها عند الشارع إلى اعتبارها بمصالح الآخرة، فهي في الحقيقة  ؛ خلافة عن صاحب الشرع في حراسة الدين و سياسة الدنيا به.

“Khilafah adalah memelihara kesemuanya diatas pandangan syarak bagi kemashlahatan akhirat dan dunia mereka, yang kembali kepadanya ; ini kerana semua hal-hal keduniaan disisi syāri (Allah s.w.t) kembali kepada kemashlahatan akhirat, dan ia pada hakikatnya, penggantian kepada sohib as-syarie (Rasulullah s.a.w) dalam menjaga agama dan mengurus dunia dengannya.”

Diantara sistem pemerintahan yang berasaskan agama semata-mata (teokratik) dan yang mementingkan kemashlahatan dunia semata-mata, khilafah berada di tengah-tengah, mengurus urusan rakyat naungannya dari sudut duniawi dan juga ukhrawi. Dengan tidak menafikan keistimewaan yang ada pada sistem khilafah Islam tersebut dan keperluan dalam melantik seorang ketua bagi umat Islam, hal keadaan umat Islam waktu ini tidak bersedia untuk memikul beban taklif pembinaan semula khilafah. Jika ada kelompok yang mahu menguasahakan cita-cita ini, seharusnya ia ditumpu kepada mengisi lompong-lompong kelemahan umat Islam terlebih dahulu, seperti masalah kejahilan, kemiskinan, perpecahan dan lain-lain. Itulah sebenarnya usaha yang lebih berkesan daripada penglibatan dalam politik untuk merebut kerusi-kerusi pemerintah dan bercakaran di atas pentas ceramah yang hanya melaung-laung slogan-slogan indah sehingga berpeluh-basah di pentas-pentas ceramah bagi dijadikannya motivasi petugas-petugas dan kader-kader parti politik, lalu ditumpahkan upaya dan tenaga anak-anak muda yang sangat besar pada perkara yang bukan di tangga awlawiyyat paling utama. Sedang dalam masa yang sama, perkara-perkara yang lebih tinggi awlawiyyatnya, diabaikan.

Naqiuddin Ansarullah.

Leave a comment

Filed under Fikrah, Taamul

Taamul : Wacana Agama; Daripada Sektarianisme Kepada Tanwir (Pencerahan)

image

Kehampaan sekelompok masyarakat terhadap institusi agama sebenarnya tidak dapat dipertikai lagi. Ia lahir akibat dari sikap negatif agamawan -selaku penyampai kefahaman agama-  yang sangat susah diubah zaman-berzaman. Iaitu sikap tidak kritis dan tidak ilmiah dalam penyampaian, dengan hanya sekadar berlegar diatas satu dua frasa agama kemudian ditokok tambah dengan ulasan yang tidak kena-mengena dengan kefahaman yang betul terhadap nas.

Akhirnya timbul persoalan dalam kalangan masyarakat ; siapa mahu dipercaya -selaku penyampai SEBENAR kefahaman agama -jika semua kelompok menunding salah kepada yang lain, lalu mengangkat kelompok sendiri sebagai mahabenar ?

Jika semua salah, siapakah yang benar ?

Untuk berdekad lamanya, masyarakat kita hidup dalam suasana wacana agama sektarianisme yang penuh permusuhan keruh dan kasar. Seperti pertembungan agamawan PAS vs agamawan UMNO, ahbash vs wahabbi, ahlussunah vs syiah, pelajar pondok vs lepasan universiti, lepasan Madinah vs lepasan Mesir dan lain-lain, lantas mewujudkan pertentangan yang menggadai prinsip rahmat, kasih sayang, taawun, bersangka baik dan berlapang dada.

Sektarianisme itu telah mendarah-daging dalam masyarakat dan sukar dibuang. Seolahnya, apabila seseorang berada dalam blok tertentu, maka dia secara automatik harus ada sifat ‘pertentangan’ dengan seterunya.

Lebih teruk juga, ustaz-ustaz muda ‘direkrut’ untuk meneruskan tradisi pertentangan diantara satu kelompok dengan kelompok yang lain, sehingga menyebabkan pembaikan dalam masa terdekat dilihat sukar dicapai, mungkin akan menelan masa yang sangat lama dan sulit untuk direalitikan.

Begitu juga dengan adat-kebiasaan masyarakat kita. Sejak dahulu, cepat sahaja mereka memberi label kepada seseorang agamawan untuk di’bakul’kan dalam kelompok-kelompok tertentu.

Ini tambah memburukkan lagi keadaan, kerana apabila penglabelan tersebut dibuat, apa sahaja disebut oleh agamawan yang berlainan kefahaman, walaupun betul, terus dibuang dan tidak didengar, tanpa pertimbangan yang sewajarnya.

Mujurlah akhir-akhir ini, wujud usaha ‘penyatuan dan persefahaman’ melalui debat dan diskusi ilmiah. Namun, apa yang menyedihkan pula, alih-alih sektarianisme dalam masyarakat masih juga menebal, tidak berubah. Masing-masing, walaupun menyebut bahawa kebenaran itu lebih berhak untuk diikuti – masih lagi mereka berusaha memenangkan kelompok masing-masing tanpa sifat insof, adil dan keterbukaan untuk menerima pandapat berlainan daripada apa yang dipegang.

Kita jadi tertanya ; tidak bolehkah untuk kita melebur seketika label-label yang tersangkut dileher, lalu kita hidup sebagai satu ummah, atas kapasiti ‘seorang manusia yang beriman kepada Allah dan bersifat rahmat kepada semua makhluk Tuhan’. Kemudian setiap perselisihan diurus dengan cara berhemah, berakhlak dan secara ilmiah ? Alangkah, tapi ia angan yang tidak kunjung mendekat kewujudannya pada realiti.

Untuk menyalakan api kecil impian tersebut, generasi baru harus komited dan bersedia untuk mengubah wacana agama yang tegang dan kasar ini, kepada satu wacana baru yang bersifat pencerahan (tanwir) dan keluasan dalam berinteraksi dengan perbezaan pandangan yang berlaku dalam kalangan masyarakat. Bukan sekadar memuatkan blok-blok tertentu, didoktrin tanpa pertimbangan dan seterusnya, permusuhan sektarian dalam kalangan masyarakat terus berkekalan.

Wacana agama harus -seperti yang digambar Farid Al-Ansari, bersifat tarbawiyyah ijtima’iyyah rabbaniyyah. Iaitu, seorang agamawan mestilah melorongkan masyarakat bagi mereka berjalan menuju Tuhan dan mencapai bahagia dunia dan akhirat dengan manhaj rabbani, secara jelas, terang, mudah serta tidak memberatkan mereka dengan permasalahan yang tidak perlu.

Yakni, tanpa mengheret masyarakat kepada permasalahan khilafiah yang kecil-kecil, yang menyerabutkan akal mereka dalam memahami agama sehingga dianggap terlalu berat perbahasannya dan sangat sukar menemui kebenaran, tetapi dalam masa yang sama, tidak juga membuahkan hasil pada ibadah dan ketamadunan bahkan membantut perkembangannya.

Juga, dengan tanpa menyempitkan ummah yang ramai untuk berada diatas ruang kelompok yang kecil dan terhad, sedangkan ruang masih luas terbuka untuk berdiri dimana-mana, seperti golongan yang menyeru kepada masuk kedalam satu kelompok sahaja dan mendakwa mereka memonopoli kebenaran keseluruhannya, dan jika tidak bersama golongan mereka, seolah-olah keimanan tidak sempurna.

Setiap kebenaran harus ditimbang dengan hujah dan pembuktian. Bukan hanya, disebabkan ia pandangan dikeluar oleh kumpulan tertentu, maka ia terus menjadi kebenaran.

Kaedah yang penting di dalam perkara ini menyebut ;

اذا كنت ناقلا فالصحة، و اذا كنت مدعيا فالدليل

“Sekiranya kamu menaqolkan satu kalam maka sahihkan (naqol), jika kamu membuat satu pendakwaan maka datangkan dalil.”

Maka, haruslah sesuatu pendapat disaring dari ‘proses-proses’nya yang tertentu seperti kajian, perbahasan, perbincangan, diskusi debat, dll sebelum dikeluarkan natijah sebagai ‘kebenaran’.

Debat dan diskusi ilmiah, jika mahu dilakukan untuk menyelesaikan perbezaan pendapat -pada pandangan kerdil penulis, haruslah diadakan tertutup dan dihadiri pakar-pakar dalam bidang yang dibincangkan, tanpa dilibatkan orang-orang awam yang tidak berkelayakan dan tidak berkemampuan untuk memahami isi kandungan perbincangan.

Ia bertujuan untuk menghindarkan pembuangan masa untuk menerangkan makna jargon yang diguna ketika debat atau dijauhkan dari salah-faham dari kalangan awam yang tidak cekap menilai. Kerana kadang-kadang orang awam membuat penilaian dengan kepetahan, aksi, penyampaian dan penampilan, bukan pada susunan hujah dan kekuatannya, menyebabkan penilaian dibuat mereka tidak tepat.

Juga, perlu dipastikan bahawa kedua-dua pendebat haruslah yang mempunyai keahlian dan kepakaran maksima di dalam tajuk yang dibincangkan, serta berkemahiran dalam menyusun hujah dan membalasnya, mengikut kaedah-kaedah dan adab-adab perdebatan yang betul.

Kemudian, hasil daripada debat tersebut barulah dibuka-bincang kepada awam untuk direalisasikan bagi menghasilkan penyelesaian tuntas selepas daripada itu.

Inilah yang digambarkan sebagai ‘tanwir’, pencerahan yang melorongkan masyarakat kepada kebaikan dan pembaikan, yang lapang dan redup tenang. Bukan terus mengongkong masyarakat kegelapan wacana agama sektarianisme yang menyesak dada dan menggelisahkan.

Apa yang kita lihat, kuliah-kuliah di masjid-surau dalam masyarakat kita terlalu kontang dengan nilai ilmiah dan pencerahan sebegini, bahkan masih lagi sekadar berlegar pada perkara-perkara biasa yang tidak membangun peradaban -seperti ceramah politik kutuk-mengutuk, nasihat mainstream yang diulang-sebut berkali-kali sehingga menjemukan, syarahan kitab-kitab turath yang diulas salah dan tidak bermanhaj, dan lain-lain lagi, sehingga melahirkan apa yang disebut sebagai kelesuan intelektual dalam beragama. Padahal, Islam dan ilmu tidak bertentangan bahkan Islam menggalakkan umatnya kritis berfikir dan kritikal dalam memberi pandangan.

Sedih melihat agamawan yang bercakap dan menulis sesuatu picisan murahan, yang tiada nilai untuk dipandang sebagai ‘ilmu’, lantas menjatuhkan maruah institusi keagamaan sebagai simplistik, berfikiran selapis, tidak kritikal dan hanya menjual ‘air liur’.

Sedangkan, dalam masa yang sama, pendokong ideologi-ideologi lain – walaupun dilabel dengan kesesatan, sudah jauh kehadapan dengan bahas-bahas diskusi, pembentangan, kajian dll, yang lebih meyakinkan jika dibandingkan dengan kuliah ‘bebelan’ ustaz-ustaz di masjid-surau.

Ia tentu menjadi kesukaran bagi seseorang yang mahu mencari kebenaran, jika disuakan dengan ‘kebenaran hakiki tapi lemah menghampakan’ dengan ‘kebatilan hakiki tapi nampak gagah meyakinkan’, manakah yang akan dipilihnya ?

Jika agamawan sesama sendiri tidak kritis dan kritikal, bagaimana mahu merentas sempadan untuk menghadap musuh-musuh yang sebenar daripada ideologi yang jelas kesesatannya seperti atheism, polytheism dan lain-lain ? Dan bagaimanapula untuk mengajak pendokong ideologi sesat untuk mengajak mereka bersama kebenaran, sedangkan kebenaran dilihat menghampakan, simplistik dan ‘selekeh’, padahal mereka lebih intelek, kritis, dan ‘bergaya’ ?

Golongan agamawan harus berada pada satu barisan bagi membina satu ketumbukan, dengan menanggal ‘label-label’ yang dijerut pada pangkal leher masing-masing, lalu berdiri diatas manhaj ilmu yang benar dan bersikap lebih intelektual.

Serta menghilangkan ‘gaduh-gaduh kebudakan’ yang mengaibkan dan ‘perbalahan ke-kanak-kanak-kan’ pada perkara khilafiah. Kemudian mula menfokuskan kepada wacana yang lebih besar dan luas (disebut sebagai wacana tanwir) seperti mengemukan idea-idea, pemikiran, dan penyelesaian masalah, yang membantu kepada pembinaan tamadun dan peng’imarahan dunia dengan lebih optimum.

Bukan kita tidak ada model contoh, bahkan ia terpandang oleh sejarah. Lihat pada zaman The Islamic Golden Age, para agamawan merupakan jentera penting dalam membentuk ketamadunan yang agung dan terbilang. Para cendiakawan Islam pada zaman tersebut meleburkan dengan ilmu melalui manhaj yang betul, tanpa disangkut label-label tertentu, bagi menjalankan tanggungjawab yang lebih besar seorang agamawan, iaitu sebagai pembina ketamadunan dan pembimbing ummah menuju Allah s.w.t.

Konklusinya, ajakan pertama yang harus diseru ialah kepada kesatuan ummat -kerana kita sedang dalam gelojak sektarianisme yang tidak kunjung reda, dihijab oleh musuh utama manusia, iaitu syaitan, yang menghias perbuatan permusuhan kita sebagai perbuatan yang baik terpuji, serta ajakan untuk kembali taat kepada perintah Allah dan Rasul-Nya dengan kefahaman dan manhaj yang betul. Firman Allah s.w.t ;

وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ ۖ وَاصْبِرُوا ۚ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ (46) وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ خَرَجُوا مِن دِيَارِهِم بَطَرًا وَرِئَاءَ النَّاسِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ ۚ وَاللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ (47) وَإِذْ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ وَقَالَ لَا غَالِبَ لَكُمُ الْيَوْمَ مِنَ النَّاسِ وَإِنِّي جَارٌ لَّكُمْ ۖ فَلَمَّا تَرَاءَتِ الْفِئَتَانِ نَكَصَ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ وَقَالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِّنكُمْ إِنِّي أَرَىٰ مَا لَا تَرَوْنَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ ۚ وَاللَّهُ شَدِيدُ الْعِقَابِ (48) إِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ غَرَّ هَٰؤُلَاءِ دِينُهُمْ ۗ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (49)

Maksudnya ; Dan taatilah Allah dan Rasul-Nya dan jangan kamu berselisih, yang menyebabkan kamu gentar dan kekuatanmu hilang, dan bersabarlah, sesungguhnya Allah berserta orang-orang yang sabar. Dan janganlah kamu keluar dari kampung halamannya dengan rasa angkuh dan riya’ ingin dipuji orang dan menghalang dari jalan Allah, dan Allah meliputi segala yang mereka kerjakan. Dan (ingatlah) ketika syaitan menjadikan terasa indah bagi mereka perbuatan (dosa) mereka dan mengatakan, “Tidak ada yang dapat mengalahkan kamu pada hari ini, dan sesungguhnya aku adalah penolongmu”. Maka ketika kedua pasukan itu telah saling berhadapan, syaitan berundur kebelakang dan berkata, ” Aku berlepas diri dari kamu, aku dapat melihat apa yang kamu tidak dapat melihat, sesungguhnya aku takut kepada Allah, sesungguhnya Allah sangat keras siksa-Nya. (Ingatlah) ketika berkata golongan munafiqun dan orang-orang yang ada penyakit di dalam hatinya, mereka itu (orang mukmin) ditipu agamanya”. (Allah berfirman) Barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah, ketahuilah bahawa Allah Mahaperkasa, Mahabijaksana.

(Surah Al-Anfal, ayat 46 – 49)

اللهم إني قد بلغت ، اللهم فاشهد.

Naqiuddin Ansarullah.

Leave a comment

Filed under Catatan, Fikrah, Taamul

Taamul : Merancakkan Wacana Post-Islamisme.

image

Harakah Islamiah punya sumbangan yang tidak mampu dinafikan dalam membangkitkan semula roh keIslaman dalam kalangan umat, terutamanya dalam memimpin usaha menegakkan semula Khilafah Islamiah yang diroboh Attarturk pada tahun 1924.

Namun, lewat era pasca-kolonial, relevensi usaha menegakkan khilafah kāmilah, yang menjadi matlamat kumpulan Islamis ini, mula dipertikai. Ini kerana mewujudkan satu khilafah yang menggabung negara-negara Islam dibawah satu kepimpinan sambil memansuhkan persempadanan antara satu negara dengan negara yang lain, dilihat hampir mustahil. Dunia sudah berubah, melepasi zaman imperialisme kemudian masuk kepada zaman diplomasi.

Kelompok Islamis yang masih merujuk kepada teks-teks Al-Maududiy dan Sayyid Qutb akan terus beriman bahawa perubahan umat kearah kebaikan hanya akan berlaku apabila khilafah ditubuhkan dan syariat dilaksanakan. Ia diyakini hanya mampu dicapai melalui konfrontasi terhadap pemerintah-pemerintah Islam yang tidak melaksanakan hukum Islam (dengan merendah pandangan samada pemerintah itu ingkar atau tidak melaksanakannya dengan bersebab, bersifat diktator atau demokratik atau selainnya) dan digantikan dengan ketua-ketua mereka yang mahu melaksanakannya.

Konfrontasi tersebut terkadang membawa kepada tindakan ekstrimis, yang mengundang sisi-sisi buruk kepada kesucian perjuangan asal kelompok Islamis. Sampai sekarang, sisi-sisi buruk itu masih dipandang sebagai sisi cerah untuk menaikkan semangat kader muda, yang natijahnya nanti hanya akan melahirkan tindakan ekstrimis sama dari generasi yang baru.

Wacana baru post-islamisma harus diketengahkan dan diganti dengan yang lama, supaya tindakan ekstrimis yang pernah dilakukan sesetengah anggota Harakah Islamiyyah itu dipastikan tidak berlaku lagi di masa hadapan dan membersihkan tuduhan bahawa Harakah Islamiyyah adalah lubuk terrorisma.

Ia harus dimulakan dengan mengganti teks-teks ‘kudus’, yang berorientasikan konfrontasi, ekstrim, dan penentangan kepada teks-teks yang lebih tenang, hikmah, dan ilmiah. Selain beberapa langkah lain yang perlu, antaranya ;

1) Memperbanyakkan kelompok pemikir (think-tankers) melebihi bilangan kelompok aktivis dalam Harakah.

2) Indoktrinisasi ditukar kepada wacana yang terbuka dengan pengajaran ilmu-ilmu syarak dan ilmu wasail-nya.

3) Tiada meneruskan budaya ‘kumpulan rahsia’ dibelakang atau jamaah dalam jamaah yang mempunyai agenda tertentu, dan saling curiga-mencurigai, umpat-mengumpat sesama ahli dan terhadap orang luar.

4) Tidak wujud kediktatoran atau apa dilihat seperti kediktatoran, dengan menganggap setiap arahan wajib dilaksana tanpa soal, asal sahaja namanya arahan.

Dan banyak lagi yang tidak tertulis disini. Paling awal, kita boleh mulakan dari sini, dengan mengetengahkan buku-buku yang lebih sesuai, antaranya ‘Limaza taakhoro al-muslimūn wa taqaddama ghairuhum ?’ oleh Al-Amir Syakib Arsalan.

Min huna nabda’ !

P/s : Penggunaan istilah ‘Post-Islamisme’ disini boleh disalah-erti dengan konotasi yang sumbang, apabila disandarkan kepada aliran ‘post-islamisme’ yang bersifat liberal dan anti-islamisme. Namun, penulis pada tulisan ini bermaksud untuk membawa permaknaan yang baharu bagi ‘post islamisme’ sebagai pembaharuan bagi ‘islamisme’, yang bukan maksud ‘counter-islamism’.

3 Comments

Filed under Fikrah, Taamul, Ulasan Buku

Ulasan Buku : Intelektual Masyarakat Membangun, Syed Hussein Al-Attas.

intelektual-195x300

Meluang sedikit masa, menulis review tentang adikarya pemikir Melayu, Syed Husein Alattas, bertajuk Intelektual Masyarakat Membangun, terjemahan dari bahasa asalnya, bahasa Inggeris, ‘Intellectuals In Devoloping Societies’.

Tema utama bawaan penulis melalui karya sarat idea ini ialah, mengajukan kepentingan kepimpinan dan kefungsian kaum intelektual dalam sesebuah masyarakat yang sedang membangun dan halangan-halangan daripada revolusi kaum pandir dan gejala bebalisme.

Sedari awal penulisan, penulis dengan aktif mewajahkan bentuk intelektual yang dimaksudkan beliau, dan menyusun hujah-hujah penguat.

Kaum intelektual dikenali dengan beberapa ciri-ciri utama. Ringkasnya, kaum intelektual ialah kaum yang mengoptimum kemampuan akliahnya untuk berfikir secara kritikal, melakukan kajian yang detail dan ilmiah, sentiasa menjurus pada melakukan islah pada skala mega, meliputi segenap perkara, serta menyangkutkan matlamat tinggi mereka adalah kepada sentiasa menuju kearah kehidupan yang lebih baik. Serta kegiatan mereka berlaku konteks kehidupan yang luas dan besar tanpa keterikatan pada soal kecil, tidak profesion dan tidak sistem atau lain-lain.

Kaum intelektual ini mempunyai watak lawannya. Ia diistilahkan dengan ‘kaum pandir’, yang dikenali dengan beberapa ciri pula, yang disebut penulis dengan ‘bebalisme’.

Bebalisme menurut yang difahami, bukanlah satu ideologi, tapi ia adalah simbol kepada sikap kelesuan semangat falsafah, kemalasan mengkaji, pasif, kelembapan berfikir secara kritis dan kritikal, tidak kreatif, lekas percaya pada tahyul, tiada ilmiah, terlalu menghamba pada sistem dengan menatijahkan hasil klise melalui prosedur rutin, acuh tak acuh, tiada matlamat yang besar, dan tiada semangat perubahan.

Bebalisme ini, menurut penulis, janganlah dibayangkan hanya menjangkiti golongan berpendidikan kelas bawah, namun turut disengsarai golongan profesor, profesional dan yang berjawatan tinggi. Sikap ini tidak dapat dikelaskan pada satu golongan dan tidak pada golongan yang lain.

Apabila selesai melakar watak kaum intelektual dan kaum pandir tersebut, penulis menyusun pula kesan-kesan buruk apabila kaum pandir ini memegang autoriti-autoriti penting dalam pemerintahan. Antara yang disebut penulis, ialah pembaziran wang kerajaan berjumlah jutaan ringgit disebabkan oleh ‘kepandiran’ kaum pandir ini dalam membuat perancangan, perkiraan, kajian dan banyak lagi. Ini justeru melambatkan pengembangan sesebuah negara untuk berkembang maju dengan seefisyen mungkin. Dengan ligat beralih dari Filipina, China, Jepun, India, Rusia sebagai contoh perbandingan, penulis cuba mengikatnya untuk dijadikan hujah kental terhadap perlunya masyarakat membangun kepada kelompok intelektual yang memimpin dan berfungsi.

Jika kepimpinan dan kefungsian kaum intelektual ini lemah, maka kaum pandir akan naik dan menguasai pemerintahan dan memandunya berbekal bebalisme yang menjadi sifat sejati kaum tersebut.

Penulis lantang menyebut, “Sistem apa pun, jika dikuasai oleh orang pandir tidak akan dapat berfungsi dengan sempurna.”

Kaum elit penguasa, yang terdiri dari kaum pandir ini, pada pandangan penulis, merupakan elemen terpenting penyumbang kepada keterbelakangan dan kemunduran masyarakat membangun. Contoh dikemukan penulis begitu banyak dan jitu.

Maka, tidak dapat tidak, masyarakat membangun sangat memerlukan kepada kaum intelektual yang ‘memerintah’ dan berfungsi. ‘Memerintah’ disini tidak semestinya dimaknakan dengan memegang apa-apa tempat atau jawatan atau menjadi birokrat dalam pemerintahan. Namun, ia cukup terlaksana apabila idea-idea mereka terpandang dan dicaknai masyarakat, buah fikir mereka diiktiraf dan dimaknai institusi berwajib, dan masyarakat mengangkat mereka sebagai tempat rujuk dan sandaran.

Antara esensial kewujudan kaum intelektual ini, tertumpu kepada peranan ; (1) membincangkan secara tuntas dan menyeluruh permasalahan dan perancangan besar, (2) menawarkan solusi, cadangan, dan pandangan ilmiah terhadapnya.

Penulis menyebut, “Golongan Intelektual mempunyai fungsi untuk menjernihkan tujuan dan sasarannya. Tanpa kaum intelektual, negara akan terus bereksperimen secara cuba-cuba”

Walaubagaimanapun, selalunya peranan kaum intelektual ini sering diabai dan tidak diendah masyarakat. Begitu juga, kondisi masyarakat seringkali tidak kondusif untuk melahirkan kelompok intelektual dalam kalangan mereka. Universiti hanya melahirkan manusia dengan sekeping sijil, tanpa membentuk penutut-penuntutnya menjadi ahli intelektual yang kritis dan kreatif.

Kemunculan kaum intelektual ini menjadi bersinar apabila ; pertama, apabila masyarakat berhadapan permasalahan yang raksaksa dan rumit, memerlukan pengkajian yang dalam dan idea-idea segar yang tidak dapat diilham oleh ‘mental sejengkal’ kaum pandir. Kedua, apabila sesuatu perkara besar sedang dipertaruhkan ; seperti keadaan yang memerlukan perletakkan keputusan yang bijaksana dan teliti, supaya diimbangi pulangan keuntungan dan risiko kerugian, pembaikan dan kerosakan, dan sebagainya.

Penulis, sebagai tindak balasnya, menyeru kepada ‘revolusi intelektual’ bagi melawan ‘revolusi kaum pandir’.

Leave a comment

Filed under Fikrah, Ulasan Buku

Catatan : Manhaj Buat Penuntut Ilmu, Ash-Shaykh Muhammad Awwamah hafizahullah.

image

Ash-Shaykh Muhammad Awwamah di dalam muhadharahnya berpesan, seseorang penuntut ilmu itu mestilah berjalan di atas petunjuk dan pandangan yang jelas (hudà wa basīroh), dengan mengikut langkah-langkah yang telah dilalui oleh para imam-imam yang terdahulu.

Namun masalah yang berlaku pada hakikat zaman ini ialah, para penuntut ilmu sekarang tidak sama seperti ulama terdahulu. Mengapa jadi begitu ?

Sekiranya kita melihat kepada 50 tahun ke belakang, dengan menjadikan Al-Azhar sebagai misalnya, kita mendapati hasil-hasil yang Al-Azhar keluarkan pada sekarang ini tidak sama dari sudut kualiti dan kuantitinya berbanding 50 yang lalu. Jadi, apakah sebab berlaku penurunan dan kejatuhan tahapan ilmu tersebut ?

Ash-Shaykh menyebut, ketika beliau menziarahi bumi Al-Azhar di Mesir, kemudian berjumpa dengan sahabatnya yang belajar disana. Sahabat tersebut menceritakan tentang kelas tafsirnya bersama Ash-Shaykh Muhammad Mahmud Hattob As-Subkiy r.a.

Untuk mensyarahkan satu firman Allah sahaja sudah mengambil masa sebanyak 13 majlis, iaitu ayat 1, surah Al-Mukminun :

قد أفلح المؤمنون

Bahkan, untuk kalimah قد sahaja mengambil masa beberapa jam.

Itulah keistimewaan sistem pembelajaran di jamie, yang membahaskan permasalahan dengan terperinci dan halus. Adapun sekarang, ilmu sudah dialihkan daripada pengajan di jamie kepada sistem universiti, dan dengan peralihan itu ia telah merosakkan ilmu. Sekaligus, dengannya merosakkan sama penuntut-penuntut ilmunya.

Sistem universiti tidak berjalan diatas petunjuk dan pandangan yang jelas, lalu dengannya ulama yang betul-betul berkualiti tidak dapat dilahirkan. Apa yang dikejar bukan lagi ilmu, tetapi gelar-gelar yang pelbagai seperti doktor, profesor dan yang seumpamanya. Padahal, gelar-gelar tersebut tidak memberi apa-apa makna, kerana untuk mendapatkannya hanya memerlukan beberapa tahun yang sedikit dan tidak mendetail.

Justeru, apabila seseorang itu berjaya memegang gelar-gelar ini, mereka merasakan keupayaan untuk menelaah kitab-kitab besar tanpa melalui kitab-kitab kecil terlebih dahulu. Mereka terus membahaskan kitab Mughni Al-labib sebagai contoh, tanpa mereka mengenali dan menghafal matan Ajrumiyyah. Ia ibarat melangkah anak-anak tangga yang banyak, yang sudah tertentu berbahaya dan risiko jatuh menjadi besar. Lalu, berlaku kesalahan yang banyak kerana tidak mengikut aturan tertib menuntut ilmu yang betul, yang dilalui dengan petunjuk dan pandangan yang jelas. Inilah sebab kurangnya kualiti ilmu bagi para penuntut-penuntut ilmu.

Ash-Shaykh menyebut lagi, “Wahai para syabab sekelian, kita harus selesaikan permasalahan ini. Sekiranya kita tidak menyelesaikan masalah ini, kita tidak akan sampai kepada tujuannya.”

Untuk penyelesaian tersebut, Ash-Shaykh berpesan supaya ;

– Hendaklah penuntut ilmu itu mempunyai semangat yang tinggi, yang tidak pernah mengenal rasa bosan dan jemu, sehingga dia merasakan kelazatan ilmu tersebut. Selain, tidak disibukkan dengan perkara keduniaan yang menyebabkan terganggunya fokus di dalam peringkat tahsil al-ilm.

Satu kisah diceritakan, bagaimana Al-Imam Abu Yusuf Al-Qadhi r.a dengan rela menyerahkan urusan pengurusan jenazah anaknya kepada jirannya agar dia dapat hadir ke majlis ilmu gurunya, Al-Imam Abu Hanifah, kerana takut terlepas faedah-faedah jika dia tidak menghadirinya.

(Kisah-kisah yang diceritakan tentangnya sangat banyak, tidak sayugia untuk menulisnya di sini agar tidak memanjangkan post. Untuk selanjutnya, rujuk kitab Sofahāt Min Sobri Al-Ulama, yang dipesan juga Ash-shaykh supaya diulang-ulang baca oleh penuntut ilmu.)

– Hendaklah mengikuti manhaj penghasilan ilmu yang betul melalui talaqqi setiap bidang ilmu dengan para masyaikh. Selain itu, hendaklah setiap ilmu itu dipelajari dengan bertahap (mutadarrij) mengikut mustawa, dan menaiki tangga-tangga secara satu-per-satu dengan sabar, tidak melangkauinya.

– Hendaklah penuntut ilmu itu berjalan di atas tapak-tapak yang telah dilalui para ulama’ silam, dengan niat untuk menghulurkan khidmat kepada agama dan mencapai mardhotillah.

Pesan yang penting juga, Ash-Shaykh meminta untuk mendoakan beliau dan umat Islam keseluruhannya.

نفعنا الله به و بعلومه في الدارين آمين.

Leave a comment

Filed under Catatan, Fikrah