Category Archives: Catatan

Ulasan Buku : Cita Sempurna Warisan Sejarah, Syed Hussein Al-Attas.

image

Syed Hussein Al-Attas (1928 -2007)

‘Cita Sempurna, Warisan Sejarah’ adalah salinan syarahan Syed Hussein Al-Attas (SHA), dalam siri ‘Syarahan Umum Bangi’. Ia antara karya SHA yang memerlukan renung dalam oleh masyarakat merdeka Malaysia. Ia, ringkasnya, menghuraikan tentang tiga cita ; Cita Sempurna, Cita Bencana dan Cita Sejarah.

Syed Hussein Al-Attas memberi takrif kepada konsep ‘Cita Sempurna’-nya, sebagai, “..satu pandang hidup yang menyeluruh, bertujuan mencapai masyarakat sempurna.” Lawan kepada Cita Sempurna ini ialah Cita Bencana, dimana SHA menyebut, “Cita bencana ini adalah, semua yang bertentangan dengan cita sempurna.” Manakala Cita Sejarah pula, ditakrifkan dengan, “..konsep sempurna yang dipancarkan keatas sejarah.”

Ketiga-tiga komponen cita ini (Sempurna, Bencana & Sejarah), pada saya, komponen yang holistik untuk membayangkan apa yang difikir SHA, selaku pakar sosiologi tempatan dan nusantara, bagi mewujudkan ‘masyarakat sempurna’ dengan realistik, bukan utopia.

Cita sempurna itu ada janib mutlak (absolute) dan nisbi (relatif)-nya. Pada yang absolute, ia melihat kepada nilai-besar, seperti nilai kasih-sayang, cinta, keadilan, kebebasan, keamanan dsb. Tiada siapa yang boleh mendakwa bahawa nilai ini relatif, contohnya mengatakan kasih sayang itu cita bencana atau perhambaan itu cita sempurna.

SHA memberikan contoh melalui kisah penderaan di Zaman Pemeriksaan (Inquisition) dan hukuman secara kejam keatas perempuan yang membunuh anak luar nikah-nya, dengan disiat badannya enam kali dengan besi panas, sebelum dibakar hidup-hidup. SHA menyebut, “Semua manusia di dunia bersetuju, inilah tindakan dera, (hatta mereka yang melakukan penderaan tersebut). Penentuan ini tidak relatif. Akan tetapi, penentuan ini adalah mutlak. Cita masyarakat yang menerima hal ini adalah cita bencana, dan bukan cita sempurna.”

Cita sempurna ialah, satu pandang hidup menyeluruh untuk mencapai masyarakat sempurna, dengan nilai sempurna itu merata pada individu dalam masyarakat. Cita bencana pula, satu pandang hidup menyeluruh yang membawa masyarakat kepada bencana.

SHA memberi contoh dengan kisah pemuda Jepun, Sagawa yang telah menyembelih dan memakan manusia, beliau kemudiannya dibawa ke mahkamah untuk dibicarakan tetapi hanya diputuskan sebagai ‘tidak waras’, dan perlu dirawat di hospital. Semasa di hospital, seorang penulis telah menemu-ramahnya menulis buku tentang penjenayah makan orang tadi, kemudian menerbitkan buku ‘In The Fog’ berkaitan jenayah Sagawa. Sagawa mulai menjadi popular, kemudian beliau dibebaskan dari hospital. Beliau menjadi seorang yang berjaya, dengan menulis buku, dijemput ke program televisyen untuk menceritakan kejadian tersebut, dan lapan tahun kemudian, dia berjaya membuka kedai makan vegetarian di Tokyo. SHA berseloroh, “Rupanya jenayah betul-betul menguntung pemakan orang ini”.

Cita bencana terzahir apabila tindakan membunuh dan memakan manusia itu, diterima masyarakat sebagai sesuatu yang menakjubkan dan ajaib, dan bukan dipandang sebagai kekejaman dan jenayah.

Cita Sejarah pula, apa yang ditampilkan dengan pelbagai peristiwa dalam rentang sejarah dunia yang memperlihatkan manifestasi cita sempurna dan bencana. Misalnya, Deklarasi Hak Manusia yang diluluskan oleh Majlis Kebangsaan Perancis, hasil dari Revolusi Perancis 1789m, mewajahkan cita sempurna yang dijiwai masyarakat, selepas kehampaan penindasan, kemiskinan, penghinaan, pertumpahan darah dll, mereka mahukan nilai-nilai baik dari cita sempurna. SHA seterusnya membentangkan empat jenis pemimpin, kerana jenis pemimpin itulah yang mencorak masyarakat, samada menjiwai cita sempurna atau cita bencana.

Jenis pertama dan kedua, ialah pemimpin yang menjadikan pemerintahannya dipandu oleh cita sempurna, seperti yang ditunjukkan Umar Ibn Abd Al-‘Aziz dan Salahuddin Al-Ayubi. Jenis yang ketiga, SHA menyifatkannya dengan, “..mereka yang menonjolkan tujuan cita sempurna dalam pentadbirannya, tetapi dalam tindakan peribadinya terhadap musuh dan luar sahabat, adakalanya kejam dan buas.” Jenis keempat adalah pemerintahan jadong, yang menjiwai cita bencana.

SHA memberi komentar, “Sifat manusia yang berkuasa menentukan jenis cita sejarah yang dia pilih, ini seterusnya menentukan cara kekuasaan ini digunakan.”

Pada saya, konsep cita sempurna SHA ini adalah ; thaqafah sāidah masyarakat yang mampu membuatkan mereka memberikan penilaian yang betul terhadap sesuatu kejadian atau perkara, untuk membawa mereka menuju kepada ‘masyarakat sempurna’.

SHA membayangkan bahawa, yang mencorakkan thaqafah sāidah adalah dari kalangan pemimpin masyarakat tersebut atau kuasa politik. Namun, yang mampu melawan pengaruh ini adalah golongan intelektual dari masyarakat marhein (baca Intelektual Masyarakat Membangun dan buku Minda Tertawan, Raja Aminullah) dan kebanggaan terhadap jati diri keagungan bangsa yang tidak terpengaruh dengan mitos-mitos yang merosakkan yakin mereka (baca Mitos Peribumi Malas).

Tentang mewujudkan cita sempurna, ia sesuatu yang perlu direnung-fikir oleh masyarakat kita pasca-merdeka ini. Saya tidak memikirkan sesuatu penyelesaian yang efisyen, selain apa yang telah dibayangkan oleh SHA melalui kefungsian kaum intelektual dalam masyarakat, dalam melawan arus pengaruh pemimpin jadong dan kuasa politik terhadap thaqafah sāidah masyarakat, dan membawa perubahan cita sempurna dalam aspirasi masyarakat.

Selain, perlu diketahui bahawa, terus menyandarkan belakang dan harapan pada politikus-politikus yang oportunis, korup dan hanya pandai beretorik, serta membiarkan mereka mencorak thaqafah sāidah masyrakat ini, adalah cita bencana kita yang perlu dileraikan.

Seperti yang diungkapkan SHA diakhir tulisannya ;

“Mengenai cara untuk menghidupkan pengaruh cita sempurna, yang penting adalah membangkitkan kesedaran rakyat tentang tujuan dan peranannya secara besar-besaran, supaya golongan yang berkuasa akan berdayung mengikut arus, bukan bermain di pantai yang senyap !”

—-

Merdekalah, masharakat-ku !

Advertisements

Leave a comment

Filed under Catatan, Fikrah, Taamul, Ulasan Buku

Terjemahan : Al-‘Aṭṭār, Jejambat Dua Peradaban.

image

Al-‘Aṭṭār : Jejambat Dua Peradaban.

Oleh : Ash-Shaykh Usamah Sayyid Al-Azharī –hafizahullahu taala-
Terjemahan : Naqiuddin Ansarullah –ghafarallahu ẓunubah-

Bismillahi Rahmani Rahim.

Bahawasanya al-Imām al-Kabīr ash-Shaykh Hasan al-‘Aṭṭār, Shaykh al-Azhar, mempunyai ‘aqliyyah fāriqah (akal pembeza), yang mengetahui ‘kunci-kunci’ pembinaan tamadun. Beliau memiliki kelapangan dada, keluasan ilmu, kecerdasan fikiran, keteguhan ‘akal dan ketenangan jiwa, yang telah menjadikan beliau dapat menguruskan krisis dan berinteraksi dengan peristwa-peristiwa sukar dengan jayanya. Beliau tidak ditimpa dengan kekusutan pemikiran, tidak gugur pula dihadapan kegawatan peristiwa-peristiwa yang berdarah. Beliau menjalani kehidupan diwaktu kemasukan penjajahan Perancis keatas Mesir, namun tidak menimpa-nya pertembungan akal dan perasaan, seperti apa yang berlaku dengan seorang sejarawan Mesir, al-Jabartī. Bahkan, akal-fikirannya memerhatikan peristiwa-peristiwa yang berlaku dengan terperinci, dan seterusnya bertindak daripada pengetahuan tentangnya yang kukuh dan jelas kepada menghuraikannya, sehingga mengetahui apakah disebalik peristiwa-peristiwa tersebut daripada sebab-sebab, faktor-faktor dan pendorong, serta apa yang akan berlaku daripada implikasi, hasil dan akibatnya. Kesemua perkara tersebut dicetus dengan keluasan ilmu beliau ilmu-ilmu azhariyyah (ilmu yang diajarkan di al-Azhar al-Syarif), samada ilmu-ilmu aqliyyah, ilmu-ilmu lughawiyyah, dan ilmu-ilmu syar’iyyah. Maka, berhimpunlah acuan dalam pembentukan pengetahuan, iaitu ; i) mengetahui waqi’e (realiti) dengan sangat teliti, ii) memahami syariat yang mulia dengan sangat teliti, iii) mengikat kedua-duanya (kefahaman waqi’e dan syariat) dengan jayanya dan ketulenan kefahaman. Sehingga seorang ‘ālim, Ahmad Tīymur Bāshā menyatakan dalam kitabnya ‘A’lām al-Fikr al-Islamī fi al-Waqt al-Hādis’ (Tokoh-tokoh Pemikiran Islam di Zaman Moden) ;

“Khulasahnya, bahawa ash-Shaykh Hasan al-‘Aṭṭār mempunyai satu pendirian yang komprehensif terhadap permasalahan-permasalah dizamannya dari sudut kebudayaan, pendidikan, kesasteraan, dan politik. Beliau telah berusaha untuk mendiagnosis realiti ini, dan menentukan sudut-sudut kelemahan padanya, sepertimana juga beliau telah menyeru kepada reformasi, dan beliau turut melakarkan peta perancanaan bagi reformasi itu, kemudian melaksanakan peranannya dalam reformasi tersebut.”

Hasil daripada perkara itu semua, terbentuklah disisi al-‘Aṭṭār pandangan yang menyeluruh, diantaranya adalah mengutuskan sebilangan daripada anak-anak murid yang pintar ke pelusuk-pelusuk dunia, bagi mencari ‘kunci-kunci’ pengetahuan yang wajib untuk dimiliki. Beliau mengutus Rifā’ah Rāfi’ at-Tahtāwī ke Perancis, dan mengutus Muhammad ‘Ayyāḍ at-Tantāwī ke Russia, maka kedua-dua mereka tinggal melalui pengalaman-pengelaman mereka dengan terperinci. Rifā’ah at-Tahtāwī seterusnya mahir bahasa Perancis; kerana ianya kunci kepada tanggungjawab ini, begitu juga ‘Ayyād at-Tantāwī mahir bahasa Russia. Rifā’ah at-Tahtāwī ‘menyelam’ dalam masyarakat Perancis dan meneliti setiap perkara yang berlaku, sepertimana juga ‘Ayyād at-Tantāwī ‘menyelam’ dalam masyarakat Russia dan meneliti setiap apa yang berlaku disana. Setelah itu, Rifā’ah at-Tahtāwī menghimpunkan kesimpulan dan pemerhatiaanya dalam rehlah-nya itu dalam ‘Takhlīs al-Ibrīz Fi Talkhīs al-Bāriẓ’, sepertimana juga dilakukan oleh ‘Ayyāḍ at-Tantāwī yang mengumpulkan pengalaman, penelitian dan analisanya sewaktu rehlahnya dalam ‘Tuhfah al-Azkiyā Fi Akhbar Bilad Rūsiyā’, dan begitulah seterusnya persamaan yang wujud diantara dua tokoh besar bagi Mesir ini. Namun, ditakdirkan bahawa Rifā’ah pulang ke Mesir dan memberikan sumbangan kepadanya, manakala ditakdirkan pula bahawa ’Ayyāḍ menghabiskan baki umurnya di Saint Petersburg, Russia, sehingga beliau wafat dan dikebumikan disana. Ini menjadikan pengaruhnya sangat mendalam di Russia, apabila beliau mengajar dan memberikan manfaat selama empat puluh tahun dan Qaisar (Raja) telah mengambilnya sebagai penasihat, dan telah mengikutinya pemuka-pemuka tertinggi kerajaan Russia. Seorang orientalis Russia memperakaui sumbangan-sumbangan ilmiahnya yang besar, dan Ilmuan Besar, Ignaty Krachkovsky telah mengarang sebuah buku penting berkaitannmya (‘Ayyāḍ). Ia telah diterjemahkan dalam Bahasa ‘Arab, dan dicetakkan disini, Mesir, di Kementerian Kebudayaan. Pada Februari yang lalu (2016), Muassasah al-Misriyyah al-Rusiyyah Li al-Tsaqāfah wa al-Ulūm telah mengadakan perayaan besar-besaran bersempena hari mengingati al-Shaykh al-Mu’allim ‘Ayyāḍ at-Tantāwī di kampungnya Nagrig, daerah Basioun, di wilayah al-Gharbiyyah, Mesir. Nadwah yang telah diadakan turut mengedarkan buku-buku berkenaan riwayat hidupnya dan turath-nya, serta telah disampaikan bahas-bahas berkaitan manuskrip-manuskripnya yang bernilai tinggi, yang ditinggalkan oleh beliau melebihi ratusan manuskrip. Aku (Shaykh Usamah) sendiri pada hari berikutnya ke perayaan tersebut, bersama dengan Dr. Syarīf Syāhīn , ketua Dar al-Kutub al-Misriyyah (Pusat manuskrip-manuskrip Lama di Mesir), dan kami menelaah hasil-hasil kerja yang diedarkan pada perayaan tersebut, seterusnya berlaku perbualan yang panjang berkaitan tokoh Mesir yang hebat ini.

Khulasahnya, bahawa kita dihadapan tiga orang tokoh Mesir yang genius, mereka ialah; i) ash-Shaykh Hasan al-‘Aṭṭār, Shaykh al-Azhar dan mahaguru generasinya, empunya pandangan yang dalam dan susunan pengetahuan realistik dan patriotik yang hebat, bersama dengan dua ‘buah-buahan’ yang tumbuh dari pemikiran dan akalnya, iaitu; ii) Rifā’ah at-Tahtāwī dan iii) ‘Ayyāḍ at-Tantāwī. Beliau (al-‘Aṭṭār) merupakan salah satu perencanaan dan langkah dari institusi keilmuan Mesir untuk membina jejambat diantara peradaban-peradaban, yang dengannya telah menyambungkan Mesir kepada peradaban-peradaban yang lain, serta Mesir juga menyampaikan melaluinya kegeniusannya dan kegeniusan akal anak-anak watannya, dan kemampuan mereka untuk meruntuhkan halangan-halangan, serta membina dialog yang aktif diantara peradaban, dari sudut kita mengambil manfaat dan juga memberi manfaat, dengan bersandarkan keyakinan anak watan Mesir terhadap peribadi, sejarah, dan tanah airnya, serta kebanggaan terhadap jatidirinya (huwiyyah), dan membuka ufuk-nya kepada dunia keseluruhannya, dengan pengalaman-pengalaman dan lapisan-lapisan pengetahuannya. Apa yang ingin ditekankan disini ialah, seorang rakyat Mesir masakini, perlu untuk mengetahui bahawa tanah air kita yang hebat ini –dan masih lagi pada setiap peringkat sejarah memainkan peranan dan berpartisipasi, serta mempunyai pandangan dan gerak-kerja yang mendalam, juga mempunyai akal-akal yang genius dalam mengurus krisis, mampu untuk memahami, menganalisis dan meletakkan pendirian-pendirian, menghadapi pengalaman, memahat pada batu sejarah dan meninggalkan kesan di jiwa umat-umat dengan sumbangan yang tinggi.

WaAllahu a’lam.

P/s : Terjemahan dari artikel bertajuk ‘Al-‘Ațțār, Jisr Bayna Hadharatayn’, oleh ash-Shaykh Usamah Sayyid al-Azharī, di web ‘Akhbar El-Watan’, bertarikh 15 Jun 2016.

Rujuk link : http://www.elwatannews.com/news/details/1228160

Leave a comment

Filed under Catatan, Fikrah

Taamul : Wacana Agama; Daripada Sektarianisme Kepada Tanwir (Pencerahan)

image

Kehampaan sekelompok masyarakat terhadap institusi agama sebenarnya tidak dapat dipertikai lagi. Ia lahir akibat dari sikap negatif agamawan -selaku penyampai kefahaman agama-  yang sangat susah diubah zaman-berzaman. Iaitu sikap tidak kritis dan tidak ilmiah dalam penyampaian, dengan hanya sekadar berlegar diatas satu dua frasa agama kemudian ditokok tambah dengan ulasan yang tidak kena-mengena dengan kefahaman yang betul terhadap nas.

Akhirnya timbul persoalan dalam kalangan masyarakat ; siapa mahu dipercaya -selaku penyampai SEBENAR kefahaman agama -jika semua kelompok menunding salah kepada yang lain, lalu mengangkat kelompok sendiri sebagai mahabenar ?

Jika semua salah, siapakah yang benar ?

Untuk berdekad lamanya, masyarakat kita hidup dalam suasana wacana agama sektarianisme yang penuh permusuhan keruh dan kasar. Seperti pertembungan agamawan PAS vs agamawan UMNO, ahbash vs wahabbi, ahlussunah vs syiah, pelajar pondok vs lepasan universiti, lepasan Madinah vs lepasan Mesir dan lain-lain, lantas mewujudkan pertentangan yang menggadai prinsip rahmat, kasih sayang, taawun, bersangka baik dan berlapang dada.

Sektarianisme itu telah mendarah-daging dalam masyarakat dan sukar dibuang. Seolahnya, apabila seseorang berada dalam blok tertentu, maka dia secara automatik harus ada sifat ‘pertentangan’ dengan seterunya.

Lebih teruk juga, ustaz-ustaz muda ‘direkrut’ untuk meneruskan tradisi pertentangan diantara satu kelompok dengan kelompok yang lain, sehingga menyebabkan pembaikan dalam masa terdekat dilihat sukar dicapai, mungkin akan menelan masa yang sangat lama dan sulit untuk direalitikan.

Begitu juga dengan adat-kebiasaan masyarakat kita. Sejak dahulu, cepat sahaja mereka memberi label kepada seseorang agamawan untuk di’bakul’kan dalam kelompok-kelompok tertentu.

Ini tambah memburukkan lagi keadaan, kerana apabila penglabelan tersebut dibuat, apa sahaja disebut oleh agamawan yang berlainan kefahaman, walaupun betul, terus dibuang dan tidak didengar, tanpa pertimbangan yang sewajarnya.

Mujurlah akhir-akhir ini, wujud usaha ‘penyatuan dan persefahaman’ melalui debat dan diskusi ilmiah. Namun, apa yang menyedihkan pula, alih-alih sektarianisme dalam masyarakat masih juga menebal, tidak berubah. Masing-masing, walaupun menyebut bahawa kebenaran itu lebih berhak untuk diikuti – masih lagi mereka berusaha memenangkan kelompok masing-masing tanpa sifat insof, adil dan keterbukaan untuk menerima pandapat berlainan daripada apa yang dipegang.

Kita jadi tertanya ; tidak bolehkah untuk kita melebur seketika label-label yang tersangkut dileher, lalu kita hidup sebagai satu ummah, atas kapasiti ‘seorang manusia yang beriman kepada Allah dan bersifat rahmat kepada semua makhluk Tuhan’. Kemudian setiap perselisihan diurus dengan cara berhemah, berakhlak dan secara ilmiah ? Alangkah, tapi ia angan yang tidak kunjung mendekat kewujudannya pada realiti.

Untuk menyalakan api kecil impian tersebut, generasi baru harus komited dan bersedia untuk mengubah wacana agama yang tegang dan kasar ini, kepada satu wacana baru yang bersifat pencerahan (tanwir) dan keluasan dalam berinteraksi dengan perbezaan pandangan yang berlaku dalam kalangan masyarakat. Bukan sekadar memuatkan blok-blok tertentu, didoktrin tanpa pertimbangan dan seterusnya, permusuhan sektarian dalam kalangan masyarakat terus berkekalan.

Wacana agama harus -seperti yang digambar Farid Al-Ansari, bersifat tarbawiyyah ijtima’iyyah rabbaniyyah. Iaitu, seorang agamawan mestilah melorongkan masyarakat bagi mereka berjalan menuju Tuhan dan mencapai bahagia dunia dan akhirat dengan manhaj rabbani, secara jelas, terang, mudah serta tidak memberatkan mereka dengan permasalahan yang tidak perlu.

Yakni, tanpa mengheret masyarakat kepada permasalahan khilafiah yang kecil-kecil, yang menyerabutkan akal mereka dalam memahami agama sehingga dianggap terlalu berat perbahasannya dan sangat sukar menemui kebenaran, tetapi dalam masa yang sama, tidak juga membuahkan hasil pada ibadah dan ketamadunan bahkan membantut perkembangannya.

Juga, dengan tanpa menyempitkan ummah yang ramai untuk berada diatas ruang kelompok yang kecil dan terhad, sedangkan ruang masih luas terbuka untuk berdiri dimana-mana, seperti golongan yang menyeru kepada masuk kedalam satu kelompok sahaja dan mendakwa mereka memonopoli kebenaran keseluruhannya, dan jika tidak bersama golongan mereka, seolah-olah keimanan tidak sempurna.

Setiap kebenaran harus ditimbang dengan hujah dan pembuktian. Bukan hanya, disebabkan ia pandangan dikeluar oleh kumpulan tertentu, maka ia terus menjadi kebenaran.

Kaedah yang penting di dalam perkara ini menyebut ;

اذا كنت ناقلا فالصحة، و اذا كنت مدعيا فالدليل

“Sekiranya kamu menaqolkan satu kalam maka sahihkan (naqol), jika kamu membuat satu pendakwaan maka datangkan dalil.”

Maka, haruslah sesuatu pendapat disaring dari ‘proses-proses’nya yang tertentu seperti kajian, perbahasan, perbincangan, diskusi debat, dll sebelum dikeluarkan natijah sebagai ‘kebenaran’.

Debat dan diskusi ilmiah, jika mahu dilakukan untuk menyelesaikan perbezaan pendapat -pada pandangan kerdil penulis, haruslah diadakan tertutup dan dihadiri pakar-pakar dalam bidang yang dibincangkan, tanpa dilibatkan orang-orang awam yang tidak berkelayakan dan tidak berkemampuan untuk memahami isi kandungan perbincangan.

Ia bertujuan untuk menghindarkan pembuangan masa untuk menerangkan makna jargon yang diguna ketika debat atau dijauhkan dari salah-faham dari kalangan awam yang tidak cekap menilai. Kerana kadang-kadang orang awam membuat penilaian dengan kepetahan, aksi, penyampaian dan penampilan, bukan pada susunan hujah dan kekuatannya, menyebabkan penilaian dibuat mereka tidak tepat.

Juga, perlu dipastikan bahawa kedua-dua pendebat haruslah yang mempunyai keahlian dan kepakaran maksima di dalam tajuk yang dibincangkan, serta berkemahiran dalam menyusun hujah dan membalasnya, mengikut kaedah-kaedah dan adab-adab perdebatan yang betul.

Kemudian, hasil daripada debat tersebut barulah dibuka-bincang kepada awam untuk direalisasikan bagi menghasilkan penyelesaian tuntas selepas daripada itu.

Inilah yang digambarkan sebagai ‘tanwir’, pencerahan yang melorongkan masyarakat kepada kebaikan dan pembaikan, yang lapang dan redup tenang. Bukan terus mengongkong masyarakat kegelapan wacana agama sektarianisme yang menyesak dada dan menggelisahkan.

Apa yang kita lihat, kuliah-kuliah di masjid-surau dalam masyarakat kita terlalu kontang dengan nilai ilmiah dan pencerahan sebegini, bahkan masih lagi sekadar berlegar pada perkara-perkara biasa yang tidak membangun peradaban -seperti ceramah politik kutuk-mengutuk, nasihat mainstream yang diulang-sebut berkali-kali sehingga menjemukan, syarahan kitab-kitab turath yang diulas salah dan tidak bermanhaj, dan lain-lain lagi, sehingga melahirkan apa yang disebut sebagai kelesuan intelektual dalam beragama. Padahal, Islam dan ilmu tidak bertentangan bahkan Islam menggalakkan umatnya kritis berfikir dan kritikal dalam memberi pandangan.

Sedih melihat agamawan yang bercakap dan menulis sesuatu picisan murahan, yang tiada nilai untuk dipandang sebagai ‘ilmu’, lantas menjatuhkan maruah institusi keagamaan sebagai simplistik, berfikiran selapis, tidak kritikal dan hanya menjual ‘air liur’.

Sedangkan, dalam masa yang sama, pendokong ideologi-ideologi lain – walaupun dilabel dengan kesesatan, sudah jauh kehadapan dengan bahas-bahas diskusi, pembentangan, kajian dll, yang lebih meyakinkan jika dibandingkan dengan kuliah ‘bebelan’ ustaz-ustaz di masjid-surau.

Ia tentu menjadi kesukaran bagi seseorang yang mahu mencari kebenaran, jika disuakan dengan ‘kebenaran hakiki tapi lemah menghampakan’ dengan ‘kebatilan hakiki tapi nampak gagah meyakinkan’, manakah yang akan dipilihnya ?

Jika agamawan sesama sendiri tidak kritis dan kritikal, bagaimana mahu merentas sempadan untuk menghadap musuh-musuh yang sebenar daripada ideologi yang jelas kesesatannya seperti atheism, polytheism dan lain-lain ? Dan bagaimanapula untuk mengajak pendokong ideologi sesat untuk mengajak mereka bersama kebenaran, sedangkan kebenaran dilihat menghampakan, simplistik dan ‘selekeh’, padahal mereka lebih intelek, kritis, dan ‘bergaya’ ?

Golongan agamawan harus berada pada satu barisan bagi membina satu ketumbukan, dengan menanggal ‘label-label’ yang dijerut pada pangkal leher masing-masing, lalu berdiri diatas manhaj ilmu yang benar dan bersikap lebih intelektual.

Serta menghilangkan ‘gaduh-gaduh kebudakan’ yang mengaibkan dan ‘perbalahan ke-kanak-kanak-kan’ pada perkara khilafiah. Kemudian mula menfokuskan kepada wacana yang lebih besar dan luas (disebut sebagai wacana tanwir) seperti mengemukan idea-idea, pemikiran, dan penyelesaian masalah, yang membantu kepada pembinaan tamadun dan peng’imarahan dunia dengan lebih optimum.

Bukan kita tidak ada model contoh, bahkan ia terpandang oleh sejarah. Lihat pada zaman The Islamic Golden Age, para agamawan merupakan jentera penting dalam membentuk ketamadunan yang agung dan terbilang. Para cendiakawan Islam pada zaman tersebut meleburkan dengan ilmu melalui manhaj yang betul, tanpa disangkut label-label tertentu, bagi menjalankan tanggungjawab yang lebih besar seorang agamawan, iaitu sebagai pembina ketamadunan dan pembimbing ummah menuju Allah s.w.t.

Konklusinya, ajakan pertama yang harus diseru ialah kepada kesatuan ummat -kerana kita sedang dalam gelojak sektarianisme yang tidak kunjung reda, dihijab oleh musuh utama manusia, iaitu syaitan, yang menghias perbuatan permusuhan kita sebagai perbuatan yang baik terpuji, serta ajakan untuk kembali taat kepada perintah Allah dan Rasul-Nya dengan kefahaman dan manhaj yang betul. Firman Allah s.w.t ;

وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ ۖ وَاصْبِرُوا ۚ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ (46) وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ خَرَجُوا مِن دِيَارِهِم بَطَرًا وَرِئَاءَ النَّاسِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ ۚ وَاللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ (47) وَإِذْ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ وَقَالَ لَا غَالِبَ لَكُمُ الْيَوْمَ مِنَ النَّاسِ وَإِنِّي جَارٌ لَّكُمْ ۖ فَلَمَّا تَرَاءَتِ الْفِئَتَانِ نَكَصَ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ وَقَالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِّنكُمْ إِنِّي أَرَىٰ مَا لَا تَرَوْنَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ ۚ وَاللَّهُ شَدِيدُ الْعِقَابِ (48) إِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ غَرَّ هَٰؤُلَاءِ دِينُهُمْ ۗ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (49)

Maksudnya ; Dan taatilah Allah dan Rasul-Nya dan jangan kamu berselisih, yang menyebabkan kamu gentar dan kekuatanmu hilang, dan bersabarlah, sesungguhnya Allah berserta orang-orang yang sabar. Dan janganlah kamu keluar dari kampung halamannya dengan rasa angkuh dan riya’ ingin dipuji orang dan menghalang dari jalan Allah, dan Allah meliputi segala yang mereka kerjakan. Dan (ingatlah) ketika syaitan menjadikan terasa indah bagi mereka perbuatan (dosa) mereka dan mengatakan, “Tidak ada yang dapat mengalahkan kamu pada hari ini, dan sesungguhnya aku adalah penolongmu”. Maka ketika kedua pasukan itu telah saling berhadapan, syaitan berundur kebelakang dan berkata, ” Aku berlepas diri dari kamu, aku dapat melihat apa yang kamu tidak dapat melihat, sesungguhnya aku takut kepada Allah, sesungguhnya Allah sangat keras siksa-Nya. (Ingatlah) ketika berkata golongan munafiqun dan orang-orang yang ada penyakit di dalam hatinya, mereka itu (orang mukmin) ditipu agamanya”. (Allah berfirman) Barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah, ketahuilah bahawa Allah Mahaperkasa, Mahabijaksana.

(Surah Al-Anfal, ayat 46 – 49)

اللهم إني قد بلغت ، اللهم فاشهد.

Naqiuddin Ansarullah.

Leave a comment

Filed under Catatan, Fikrah, Taamul

Taamul (22) : Penuntut Ilmu Dan Lahan (Pelat).

image

Lahan (لحن) bermaksud kepelatan dalam bercakap, dengan salah meletakkan hukum i’rab dalam satu-satu perkataan arab, yang boleh membawa kepada perubahan yang besar terhadap maknanya.

Kebiasaan para masyaikh Al-Azhar, mereka amat menitik-beratkan terhadap penguasaan lughah dalam kalangan para talabat al-‘ilm, dan diantara para masyaikh ada yang ‘tidak sabar’ dengan lahan yang dilakukan oleh pelajar. Pernah sekali, semasa tahun-tahun awal di kuliah Al-Azhar, Shaykh Jamal Farouq meminta para pelajar membaca kitab Khoridah Bahiyyah, dan saya membaca dengan begitu banyak kesalahan. Lantas Shaykh menjadi marah dan menyuruh pelajar lain menyambung bacaan.

Masih segar perkataan Shaykh ketika itu, dengan menyebut ;

هذه قراءة من لا دين له !

“Ini (seperti) bacaan orang yang tiada agama !”

Diceritakan oleh Shaykh Sayyid Shaltut, kisah beliau ketika menuntut ilmu ditangan Ash-Shaykh Al-Mufassir Muhammad Bakr Isma’il, yang sangat mengambil berat tentang lughah. Setiap kali berlaku lahan, Shaykh akan pantas menegurnya dan membetulkannya tanpa menunggu. Lama-kelamaan, apabila sangat kerap berlaku, shaykh menjadi lebih sabar, cuma setiap kali wajah shaykh berubah dan kelihatan tidak senang duduk, Shaykh Sayyid tahu bahawa bacaannya salah dan akan cepat-cepat membetulkannya. “Aku waktu itu masih seorang pelajar, apa mahu buat. Pasti ada salah.”, kata Shaykh Sayyid.

Ilmu-ilmu lughah apabila sudah sebati dengan diri, maka lahan tersebut akan menjadi sesuatu yang menyakitkan dan menganggu dirinya. Ihtimam para masyaikh Al-Azhar terhadap perkara ini sesuai dengan sunnah para salafuna as-soleh.

Kisah tentang para sahabat Rasulullah s.a.w berkaitan lahan ini cukup banyak. Antara yang termasyhur ialah, kisah sahabat Abu Aswad Ad-Dualiy bersama anak perempuannya ketika diatas bumbung rumah mereka. Sambil memandang kearah langit yang indah, anak perempuan berkata ;

“ما أجمل السماء”

dengan berbaris dommah kemudian kasrah.

Lalu, jawab Abu Aswad, “bintang-bintangnya”, dengan menyangka bahawa anak perempuannya itu bertanya, “apakah yang paling cantik dilangit ?”. Padahal, yang sebenar dikehendaki ialah menyatakan ketakjubannya kepada keindahan langit. Abu Aswad membetulkan lahan anaknya, yang sepatutnya dibaca fathah kedua-duanya, sebagai feel madhi dan maf’ul bih. Kata Abu Aswad, “افتحي فاك”, buka mulut kamu (dengan meletakkan baris fathah padanya).

Satu ketika, Saidina Umar lalu ditempat satu kaum yang tidak mahir memanah dan menegur mereka. Lalu mereka menjawab,

إنا قوم *متعلمين*

“Sesungguhnya kami kaum yang masih lagi belajar.”

Sepatutnya ia dibaca marfu dengan ‘wau’ sebagai jamak muzakkar salim kerana berkedudukan sifat kepada khabar ‘inna’. Lalu, Saidina Umar dengan marah berkata ;

“WaAllahi, kelemahan kalian dalam pertuturan jauh lebih teruk daripada kelemahan kalian dalam memanah !”

Dalam satu riwayat menyebutkan bahawa ada seorang yang melakukan lahan disisi Rasulullah s.a.w, kemudian Rasulullah s.a.w bersabda ;

ارشدوا اخاكم فقد ضل

“Ajari saudara kalian itu kerana dia telah tersesat.”

ANTARA LAHAN & KASR AL-I’RĀB.

Namun, tidak disebutkan bahawa di dalam Al-Quran bahawa berlaku lahan walaupun berlaku perubahan i’rab pada kalimah-kalimah tertentu, tetapi ia disebut sebagai ‘kasr i’rab’.

Ada perbezaan diantara lahan dan kasr al-i’rāb walaupun kedua-duanya nampak seolah ada kesalahan dalam i’rāb. Bezanya ialah kasr al-i’rāb meletakkan hukum i’rāb yang berlainan daripada kebiasaan, dengan niat memberi maksud tertentu dan dilakukan oleh yang mempunyai kefasihan dalam lughoh. Kalam yang paling fasih di dalam lughah arabiyyah ialah Al-Quran dan kalam Rasulullah s.a.w, justeru pastinya tiada berlaku lahan padanya. Kata Ibn Hisyam, tiada satu huruf pun di dalam Al-Quran kecuali ada wajh yang sahih di dalam bahasa Arab, yakni mustahil berlaku lahan.

Contoh diberikan di dalam kitab Syuzur Adz-Dzahab, ada tiga tempat iaitu ; (1) ayat 162, surah An-Nisa’, (2) ayat 69, surah Al-Maidah dan (3) ayat 62, surah Taha.

Kita berpada dengan mengambil salah contoh daripadanya, iaitu ayat 162, surah An-Nisa’ ;

لكن الراسخون في العلم منهم و المؤمنون يؤمنون بما أنزل إليك و ما أنزل من قبلك *و المقيمين الصلاة*

Jika dilihat pada zahirnya, ‘al-muqiminas solah’ sepatutnya dibaca marfu’ kerana dia ma’tuf kepada marfu, tetapi disini dibaca dengan ‘nasab’. Ia bukanlah kesalahan atau lahan seperti yang disebut pada awal tadi, kecuali mempunyai maksud tertentu dan ditakwilkan dengan cara yang lain. Ibn Hisyam menjawab dengan dua penyelesaian ;

a) Pertama, bahawa ‘al-muqimin’ tersebut menjadi nasab kerana madah (pujian), takdirnya ;

أمدح المقيمين الصلاة

“Aku memuji orang yang mendirikan solat”, sebagai menegaskan kelebihan dan kepentingan solat diatas ibadah yang lain.

b) Kedua, ia boleh ditakwilkan dengan makhfud (majrur) dengan ma’tuf kepada ism majrur ‘ما’ dengan tafsiran bahawa ‘al-muqiminas solah’ tersebut ialah para anbiya. Jadi, terjemahan jumlahnya ialah mereka beriman kepada apa yang diturun kepada kamu dan apa yang diturunkan sebelum kamu, dan kepada *muqiminas solah* iaitu para anbiya.

PENUNTUT ILMU DAN LAHAN.

Oleh itu, menjadi kebiasaan para tolabat ‘ilm di Al-Azhar untuk memulakan rihlah menuntut ilmu mereka dengan ilmu Nahw dan Sorf sebelum masuk ke dalam ilmu-ilmu lain. Ini kerana, apabila seseorang itu lurus bahasanya, maka akan luruslah juga pemikirannya. Dan sesiapa yang selalu berlaku lahan pada lidah, maka tiada tsiqah pada ilmunya.

WaAllahu’alam.

Leave a comment

Filed under Catatan, Taamul

Catatan : Pengenalan Al-Ghazaliy Dan Kitabnya ‘Ayyuhal Al-Walad’.

image

Sekilas Pandang Biodata Imam Al-Ghazaliy.

Hujjatul Islam Al-Imam Al-Ghazaliy (450 – 505h / 1058 – 1111m) [1] atau nama sebenarnya, Abu Hamid Muhammad Bin Muhammad Bin Muhammad Bin Ahmad Al-Ghazaliy. Dilahirkan di Thūs, Khurasan (Iran). [2] Dikatakan ayahnya bekerja memintal bulu-bulu haiwan dan menjualnya di pasar.

Beliau -sepertimana diketahui umum- adalah seorang ilmuwan agung Islam yang terkenal dengan sumbangannya yang besar terutama dalam bidang falsafah Islam dan kesufian. Bahkan, bukan itu sahaja keilmuan beliau turut merangkumi displin-displin ilmu yang pelbagai, termasuk Fiqh, Usul Fiqh, Ilmu Kalam, Mantiq dan lain-lain. Ini dibuktikan dengan kewujudan karya-karya agungnya di dalam ilmu-ilmu berkenaan.

Apa yang menakjubkan ialah, setiap karangan beliau dan pandangan  tersebut menjadi kitab-kitab rujukan utama dalam setiap bidang masing-masing seperti kitab Ihya’ Ulumuddin di dalam ilmu Tasawwuf, Kitab Tahafut Al-Falasifah dalam ilmu Falsafah. Kitab Al-Iqtisod Fi I’tiqod dalam ilmu Akidah, Al-Mustasfa dalam ilmu Usul Fiqh, serta Al-Wajīz, Al-Wasīt, dan Al-Basīt dalam Fiqh Asy-Syafie.

Walaupun beliau wafat pada usia baru mencapai 55 tahun, tetapi dengan keberkatan masa kehidupan beliau tersebut serta kesungguhan dan keikhlasan, beliau telah meninggalkan manfaat yang besar kepada umat Nabi Muhammad s.a.w pada hari ini melalui hasil-hasil pemikiran yang sangat bernilai dan berharga.

Diceritakan ketika di dalam perjalanan pulang ke kampungnya daripada belajar daripada gurunya, Abu Nasr Al-Isma’iliy di Jurjān. Beliau dirompak oleh perompak jalanan dengan segala barangnya diambil. Kemudian Al-Ghazaliy merayu untuk hanya memberinya semula kitab-kitabnya, kerana itu hasil ilmu yang dia perolehi dari pembelajarannya.

Perompak itu ketawa dan berkata, “Bagaimana kamu menganggapnya ilmu, sedangkan apabila aku mengambil kesemua kitab-kitab ini, kamu menjadi jahil semula ?!”

Lalu Al-Ghazaliy menyebut ;

هذا مستنطق أنطق الله ليرشدني به في أمري.

“Ini adalah kalam yang disebut dengan makna. Allah menggerakkan lisannya untuk memberi petunjuk kepadaku dalam hal aku ini.”

Al-Ghazaliy mengambil masa 3 tahun untuk menghafal kesemua ilmu yang dipelajarinya.

Rahimahullah taala.

Berkenaan Kitab Ayyuhal Walad.

Ash-Shaykh Saeed Foudah telah meletakkan tarikh (secara anggaran) terhadap karya-karya yang ditulis Al-Ghazaliy. [3] Hasil didapati bahawa kitab Ayyuhal Walad ditulis pada sekitar 500 hijrah, iaitu ketika beliau mengajar di Madrasah An-Nizomiyyah Naysabūr dan sudah hampir dengan ajalnya.

12308691_910590858978900_5415129965449328024_n.jpg

Kitab Ayyuhal Walad pada asalnya ditulis di dalam Parsi, kemudian disebabkan kepentingan dan manfaatnya yang besar di dalam kandungan kitab ini, ia kemudiannya diterjemah ke dalam Bahasa Arab. Ia kemudiannya diterjemah ke dalam pelbagai bahasa-bahasa selepas daripada itu.

Sebab Al-Ghazaliy menulis kitab ini adalah untuk menunaikan permintaan salah seorang anak murid beliau untuk memberikannya nasihat yang ringkas, di dalam beberapa helaian kertas yang boleh dia berpegang dengannya sehingga akhir hayatnya dan juga meminta diajarkan doa yang paling bermanfaat buatnya, setelah mana anak murid tersebut menghabiskan kebanyakan umurnya dalam mempelajari pelbagai ilmu pengetahuan dan telah menguasai perincian-perincian ilmu yang dalam.

Memandangkan ia merupakan antara karya terakhir yang ditulis Al-Ghazaliy, nasihat-nasihat yang dilontar seolah menyebut semula pengajaran hidup yang telah ditempuhi oleh Al-Ghazaliy seperti hendaklah menjauhi perdebatan, jangan tertipu dengan kiasan-kiasan kalam sufi, hendaklah menjauhi para pemerintah dan pembesar, dan sebagainya.

Kitab ini walaupun ia nipis, tetapi ia memuatkan lebih kurang 24 nasihat yang sangat bermakna kepada anak murid kesayangannya kemudian disertai dengan doa yang memberi kesan dalam di pengakhiran kitab.

Syarahan Kepada Kitab Ayyuhal Walad.

Terdapat beberapa syarahan yang dijumpai terhadap kitab Ayyuhal Walad, antaranya ;

1) Ayyuhal Akh Syarh Ayyuhal Walad, Ash-Shaykh Abdul Rahman Bin Ahmad Bin Umar Ar-Rumiy terkenal dengan nama Sobri. Cetakan Maktabah Tsaqofiah Diniyyah.

2) Siraj Az-Zulumāt Syarh Ayyuhal Walad, Abu Sa’id Al-Khodimiy.

3) Syarahan Ash-Shaykh Yusof Bakhour Al-Hasani hafizahullah.

Syarahan lain yang tidak dijumpai, iaitu ;

1) Tuhfatul Abrar, Nuruddin.

2) Wasilatūl Madad, Al-Makhzumiy.

Manakala dari sudut tahqiq, yang terbaik yang dijumpai adalah tahqiq Ash-Shaykh Muhyiddin Ali Qurahdaghi hafizahullah yang disertai bersama ‘Adāb Al-Mutaàlim Wal Ālim’, cetakan Dar Al-Basyaīr.

[1] Dengan takhfif huruf ز , bukan syaddah seperti yang disebut sesetengah ulama’. Al-Ghazaliy memperbetulkan dengan menyebut,

نسبني قوم إلى الغزال و إنما أنا الغزالى نسبة إلى قرية يقال لها غزالة، بتخفيف الزاي.

Rujuk Siyar A’lām An-Nubala.

[2] Rujuk Tabaqôt Asy-Syafi’iyyāh oleh Al-Imam As-Subkiy, untuk pengetahuan lanjut berkaitan kisah

[3] Kitab Mawqif Al-Ghazaliy Min ‘Ilm Al-Kalām, Saeed Foudah.

Leave a comment

Filed under Catatan, Kertas Kerja, Ulasan Buku

Taamul : Merdeka, Menanti Tumbuhnya Intelektual Dan Masharakat Independen.

image

Bersih 4.0 sudah berlalu.

Antara menjadi perhatian ialah, kita dapat melihat kebergantungan masharakat terhadap aktor-aktor politikus, samada dari pihak kerajaan atau oposisi, masih sangat besar.

Di Bersih 4.0 tersebut, politikus menjadi manusia tumpuan untuk didengar ucapan mereka dan diambil gambar bersama mereka. Manakala dari satu pihak yang lain pula, ucapan politikus juga ditunggu untuk membantai balik pihak lawannya, sambil disambut dengan tepuk tangan.

Jelasnya, masharakat seolah tidak ada tempat lain untuk bernaung, melainkan dibawah lembayung politikus-politikus ini. Ini menunjukkan bahawa betapa tidak kuatnya masharakat kita. Jika politikus itu bersifat oportunis (dan sememangnya sikap mereka begitu), maka kerahan tenaga masharakat tidak lebih sekadar memberi kredit tambahan kepada politikus untuk menguatkan pengaruh mereka.

Di satu pihak yang lain pula, masharakat hanya bertindak menjadi pengampu kepada pemerintah. Ia hanya membesarkan ego mereka dan memberi lesen untuk mereka melakukan penyelewengan berulang-alang kali. Akhirnya, masharakat dicucuk hidung dan diperbodohkan untuk kepentingan politikus-politikus durjana ini.

Gajah antara gajah bergaduh, pelanduk mati ditengah-tengah. Politikus saling bertikam lidah, yang menjadi mangsa dan korbannya masih juga masharakat marhein. Sampai bila kebergantungan kita kepada politikus-politikus ini akan berakhir ?

Soal yang lebih besar ialah untuk ditanyakan juga ialah, dimanakah intelektual dalam gelanggang masharakat ini ?

Masalah ini disebut Syed Husein Al-Attas dalam Intelektual Masyarakat Membangun. Ketidakupayaan dan kelumpuhan golongan intelektual dalam gelanggang masharakat ini lantas diisi oleh kaum elit penguasa yang pandir. Vakum yang sepatutnya mereka isi ini, telah dipenuhi oleh politikus pandir yang oportunis, sekaligus, ia dieksploitasikan semahunya untuk mengisi perut mereka. Masharakat digerakkan sesuai dengan kepentingan politikus, bukan kepentingan awam.

Idea ‘ruang ketiga’ bagi intelektual yang disebut Raja Aminullah dalam Minda Tertawan wajar diberi perhatian. Ruang ketiga bermaksud, kaum intelektual ini mempunyai ‘stand’ khas, tidak ke kiri menyebelahi satu pihak dan tidak pula ke kanan. Tidak pula bersandar dan bergantung pada parti politik atau ahli politik.  Mereka ditengah-tengah, menyuarakan pendapat yang adil kepada kedua-dua belah pihak. Kerana, apabila mereka memilih untuk berpihak, risiko untuk kaum intelektual diekspolitasikan mengikut kepentingan parti atau ahli politik adalah besar.

Inilah yang dimaksudkan dengan intelektual indipenden.

Manakala, bagi masharakat pula, masharakat juga harus berlepas diri daripada terikat dengan daripada mana-mana parti politik ataupun ahli politik. Masharakat harus ada suara sendiri, yang tidak terikut-ikut dengan rentak politikus yang oportunis. Masharakat harus menjadi penilai dan hakim kepada parti-parti politik, bukan menjadi buah catur yang digerakkan sesuka hati oleh mereka.

Barulah masharakat kita menjadi masharakat yang kuat, disegani, dan punya suara yang jelas, yang memaksa golongan politikus ini untuk mendengar tuntutan kita. Jika masharakat berpihak, seperti Bersih 4.0 yang seolah dipimpin pembangkang, suara mereka tidak mampu untuk diangkat tinggi, kerana kerajaan tidak memandang suara pembangkang itu harus didengar, bahkan hanya dibakul-sampahkan.

Jadi, suara yang sepatutnya lantang bergema sebagai suara rakyat, hanya dipandang sebagai ‘suara pembangkang’. Tiada apa-apa intention untuk pihak kerajaan melihat dan mengkajinya.

Ini akan jadi berlainan sekiranya masharakat bertindak sebagai masharakat, tanpa disertai politikus yang oportunis. Masharakat dengan keseluruhan kepakaran yang mereka miliki, mereka perlu gunakan sepenuhnya untuk menyelesaikan isu.

Kita mengambil contoh isu 1MDB dan derma 2.6 bilion sebagai misalnya. Anggota masharakat tentu terdiri dari kalangan golongan peguam, pakar ekonomi, agamawan, pihak berkuasa dan lain-lain, yang kesemua mereka jika digabungkan kepakaran tersebut, maka kita akan dapat menyelesaikan isu dengan mengikut undang-undang dan prosedur yang tersusun, tanpa isu tersebut diekpolitasikan oleh pihak yang tidak bertanggungjawab yang menyebabkan isu tidak selesai-selesai juga.

Inilah yang dimaksudkan dengan masharakat indipenden.

Justeru itu, kita menanti tumbuhnya dua golongan ini ; intelektual yang indipenden dan masharakat yang indipenden, diatas jiwa yang merdeka dan bebas, kearah menjadikan masharakat kita, masharakat yang kuat dan disegani. Tidak mudah dieksploitasi.

Dengan izin Tuhan.

Merdekalah masharakat ku !

Leave a comment

Filed under Catatan, Respon@Kritik, Taamul

Catatan : Manhaj Buat Penuntut Ilmu, Ash-Shaykh Muhammad Awwamah hafizahullah.

image

Ash-Shaykh Muhammad Awwamah di dalam muhadharahnya berpesan, seseorang penuntut ilmu itu mestilah berjalan di atas petunjuk dan pandangan yang jelas (hudà wa basīroh), dengan mengikut langkah-langkah yang telah dilalui oleh para imam-imam yang terdahulu.

Namun masalah yang berlaku pada hakikat zaman ini ialah, para penuntut ilmu sekarang tidak sama seperti ulama terdahulu. Mengapa jadi begitu ?

Sekiranya kita melihat kepada 50 tahun ke belakang, dengan menjadikan Al-Azhar sebagai misalnya, kita mendapati hasil-hasil yang Al-Azhar keluarkan pada sekarang ini tidak sama dari sudut kualiti dan kuantitinya berbanding 50 yang lalu. Jadi, apakah sebab berlaku penurunan dan kejatuhan tahapan ilmu tersebut ?

Ash-Shaykh menyebut, ketika beliau menziarahi bumi Al-Azhar di Mesir, kemudian berjumpa dengan sahabatnya yang belajar disana. Sahabat tersebut menceritakan tentang kelas tafsirnya bersama Ash-Shaykh Muhammad Mahmud Hattob As-Subkiy r.a.

Untuk mensyarahkan satu firman Allah sahaja sudah mengambil masa sebanyak 13 majlis, iaitu ayat 1, surah Al-Mukminun :

قد أفلح المؤمنون

Bahkan, untuk kalimah قد sahaja mengambil masa beberapa jam.

Itulah keistimewaan sistem pembelajaran di jamie, yang membahaskan permasalahan dengan terperinci dan halus. Adapun sekarang, ilmu sudah dialihkan daripada pengajan di jamie kepada sistem universiti, dan dengan peralihan itu ia telah merosakkan ilmu. Sekaligus, dengannya merosakkan sama penuntut-penuntut ilmunya.

Sistem universiti tidak berjalan diatas petunjuk dan pandangan yang jelas, lalu dengannya ulama yang betul-betul berkualiti tidak dapat dilahirkan. Apa yang dikejar bukan lagi ilmu, tetapi gelar-gelar yang pelbagai seperti doktor, profesor dan yang seumpamanya. Padahal, gelar-gelar tersebut tidak memberi apa-apa makna, kerana untuk mendapatkannya hanya memerlukan beberapa tahun yang sedikit dan tidak mendetail.

Justeru, apabila seseorang itu berjaya memegang gelar-gelar ini, mereka merasakan keupayaan untuk menelaah kitab-kitab besar tanpa melalui kitab-kitab kecil terlebih dahulu. Mereka terus membahaskan kitab Mughni Al-labib sebagai contoh, tanpa mereka mengenali dan menghafal matan Ajrumiyyah. Ia ibarat melangkah anak-anak tangga yang banyak, yang sudah tertentu berbahaya dan risiko jatuh menjadi besar. Lalu, berlaku kesalahan yang banyak kerana tidak mengikut aturan tertib menuntut ilmu yang betul, yang dilalui dengan petunjuk dan pandangan yang jelas. Inilah sebab kurangnya kualiti ilmu bagi para penuntut-penuntut ilmu.

Ash-Shaykh menyebut lagi, “Wahai para syabab sekelian, kita harus selesaikan permasalahan ini. Sekiranya kita tidak menyelesaikan masalah ini, kita tidak akan sampai kepada tujuannya.”

Untuk penyelesaian tersebut, Ash-Shaykh berpesan supaya ;

– Hendaklah penuntut ilmu itu mempunyai semangat yang tinggi, yang tidak pernah mengenal rasa bosan dan jemu, sehingga dia merasakan kelazatan ilmu tersebut. Selain, tidak disibukkan dengan perkara keduniaan yang menyebabkan terganggunya fokus di dalam peringkat tahsil al-ilm.

Satu kisah diceritakan, bagaimana Al-Imam Abu Yusuf Al-Qadhi r.a dengan rela menyerahkan urusan pengurusan jenazah anaknya kepada jirannya agar dia dapat hadir ke majlis ilmu gurunya, Al-Imam Abu Hanifah, kerana takut terlepas faedah-faedah jika dia tidak menghadirinya.

(Kisah-kisah yang diceritakan tentangnya sangat banyak, tidak sayugia untuk menulisnya di sini agar tidak memanjangkan post. Untuk selanjutnya, rujuk kitab Sofahāt Min Sobri Al-Ulama, yang dipesan juga Ash-shaykh supaya diulang-ulang baca oleh penuntut ilmu.)

– Hendaklah mengikuti manhaj penghasilan ilmu yang betul melalui talaqqi setiap bidang ilmu dengan para masyaikh. Selain itu, hendaklah setiap ilmu itu dipelajari dengan bertahap (mutadarrij) mengikut mustawa, dan menaiki tangga-tangga secara satu-per-satu dengan sabar, tidak melangkauinya.

– Hendaklah penuntut ilmu itu berjalan di atas tapak-tapak yang telah dilalui para ulama’ silam, dengan niat untuk menghulurkan khidmat kepada agama dan mencapai mardhotillah.

Pesan yang penting juga, Ash-Shaykh meminta untuk mendoakan beliau dan umat Islam keseluruhannya.

نفعنا الله به و بعلومه في الدارين آمين.

Leave a comment

Filed under Catatan, Fikrah