Monthly Archives: March 2016

Taamul : Mencari Erti Disebalik Romantisme Khilafah Islamiah.

image

Bismillahi Rahmani Rahim.

Masih lagi penggerak gerakan-gerakan Islam mendendang gurindam sayu berkenaan kejatuhan khilafah Islamiah uthmaniyyah, walaupun setelah berlalu hampir satu kurun lamanya. Romantisme dalam mengenang rindu-dendam dalam kisah darah dan air mata golongan terdahulu – yang mempertahankan dan berusaha menegakkan kembali khilafah apabila kejatuhannya dengan darah dan nyawa, telah membakar semangat yang berkobar-kobar bagi generasi-generasi baru untuk melakukan hal yang sama.

Namun, seribu kali sayang, kebanyakannya hanya berhenti pada beberapa fakta-fakta yang singkat, tanpa pemerhatian dan kajian yang lebih teliti, dan kemudiannya berlebih-lebihan dalam semangat melaung slogan. Memperjuangkan apa yang tidak diketahui secara jelas-terang-menyeluruh adalah satu kesia-siaan (عبث), tapi itulah yang berlaku.

Ada yang menganggap bahawa apabila tertubuhnya Khilafah Islamiah -seperti yang dikhayalkan mereka, maka ia akan menjadi ‘penyelesaian ajaib’ bagi semua permasalahan dan penderitaan ummat, lalu meletakkan sebagai awlawiyyat yang paling utama berbanding perkara lain. Padahal, ia sesuatu yang masih perlu diberi penelitian yang dalam dan dilihat dari sudut yang pelbagai. Erti sebenar daripada romantisme Khilafah Islamiah harus diselak dari helai-helai perbahasan yang luas dan mendalam, bukan hanya dari pemerhatian yang singkat.

Perbahasan tentang khilafah dan perkara-perkara berkaitannya, terutamanya selepas kejatuhan Khilafah Uthmaniyyah di tangan Mustafa Kamal Attarturk pada 3 Mac 1924m bersamaan 22 Rejab 1342h, telah memasuki zamannya yang baru, yang membawa kepada keperluan untuk mengembangkan perbahasan yang baharu seiring perkembangan zaman. Sebelum daripada itu, telah wujud teks-teks klasik berkaitan hukum-hakam pemerintahan seperti Al-Mawardi (w 450h) melalui kitabnya ‘Al-Ahkām Al-Sultaniyyah’ dan Al-Juwayni (w 478h) melalui kitabnya ‘Ghiyathul Umam’ – telah ditulis pada zaman Abbasiah dengan berdasarkan permasalahan-permasalahan yang berlaku pada ketika tersebut, namun penulisan kontemporer adalah diperlukan

Praktik sistem pemerintahan boleh berbeza pada setiap zaman – daripada zaman Nubuwwah, Khulafa Ar-Rasyidin sehinggalah zaman pasca-khilafah sekarang, mengikut keadaan zaman tersebut – seperti bertukarnya sistem syura dalam pemilihan khalifah kepada sistem monarki semenjak dari peralihan Saydina Muawiyyah kepada anaknya Yazid, kemudian diganti anak kepada Yazid, Muawiyyah Ats-Tsani kemudian Marwan Bin Hakam dan seterusnya.

Mewujudkan pemerintahan dan melantik ketua bagi memimpin umat dan masyarakat, tidak dinafikan, merupakan satu keperluan yang ‘dharuri’.  Oleh sebab itu, para sahabat bersegera dalam melantik pengganti bagi Rasulullah s.a.w. Tetapi mewajibkan satu bentuk pemerintahan sahaja untuk diikuti dan diwarisi adalah sesuatu yang tidak termasuk dalam tuntutan melantik ketua. Ini kerana Islam tidak menentukan satu sistem pemerintahan tertentu yang khusus dalam mentadbir-urus urusan ummat, bahkan bersifat murunah dan berubah-ubah mengikut kemashlahatannya. Adapun, yang tetap dan statik adalah maqasid-nya seperti perpaduan ummah, melindungi ummat Islam, melaksanakan keadilan daripada syariat Allah s.w.t dan lain-lain.

Ibnu Qayyim Al-Jawziyyah (w 701h) menyebut ;

فإن العدل حيثما أسفر عن وجهه صار شرعا من الشرع.

“Sesungguhnya keadilan itu, darimana sekalipun ia terhasil, maka ia adalah satu yang syarak dari syariat Islam.”

Sebahagian ulama’ menyebut ;

أن الشأن السياسي ليس شأنا تعبديا، و الاحتكام فيه للمصالح لا للنصوص.

“Sesungguhnya perkara berkait kepolitikan bukan sesuatu yang taabudi, penentuan terhadapnya adalah berdasarkan kemashlahatan dan bukannya nusus.”

Kejahilan sesetengah manusia menyebabkan mereka dilihat mewajibkan penubuhan khilafah sepertimana yang telah dilakukan umat Islam pada dahulu, di zaman Umaiyah, Abbasiah dan Uthmaniyyah, sehingga memandang bahawa tidak melaksanakannya satu dosa yang besar. Tuntutan yang sebenarnya adalah melantik pemimpin atau ketua, adapun sistem pemerintahan, ia berdiri diatas kemaslahatan, fleksibel dengan perubahan.

Justeru, keperluan perbahasan baharu bagi fiqh pemerintahan Islam (atau fiqh khilafah), tidak dapat disangkal. Karya yang ditulis oleh Dr. Abdul Raziq As-Sanhuri Basya (w 1391h), ‘Fiqh Al-Khilafah Wa Tatawuruha’ merupakan kitab terpenting menjadi rujukan ulama’ kontemporer dalam membahas tentang persoalan ini.

Di dalam kitab tersebut, Dr. As-Sanhuri menjawab sesetengah ulama’ yang masih jumud dengan bayangan khilafah berdasarkan sistem pemerintahan khilafah yang diwarisi dan mereka berkeras untuk mendirikannya semula sepertimana dahulu, sedangkan zaman kolonialisme, yang mana setiap kuasa besar menjajah negara-negara kecil untuk meluaskan wilayahnya, sudah dipenghujungnya.

Beliau mencadangkan sesuatu yang lebih rasional dan jauh dari sekadar romantisme, dalam usaha menegakkan kembali khilafah. Memandangkan kepada ketidakmampuan dan kelemahan ummat Islam zaman kini, usaha menegakkan khilafah rasyidah sepertimana yang pernah tertegak dahulu adalah hampir mustahil. Oleh itu, tidak mengapa untuk menggantikannya dengan sesuatu yang lain, yang disebut beliau sebagai ‘khilafah nāqisah’. Beliau menyebut ;

بما يستحيل اليوم تصور إقامة نظام الخلافة الراشدة أو الكاملة، فلا مناص من إقامة حكومة إسلامية ناقصة، و ذلك على أساس حالة الضرورة للظروف التي يمر بها العالم الاسلامي حاليا.

و هذا النظام الاسلامي الناقص يجب اعتباره نظاما مؤقتا ، و هدفنا المثالي هو السعي إلى العودة مستقبلا للخلافة الراشدة

“Dengan mustahilnya hari ini untuk menggambarkan tertegaknya kembali khilafah rasyidah atau kāmilah, maka tiada halangan untuk mendirikan pemerintahan Islam nāqisah, dan hal itu adalah berasaskan darurat terhadap keadaan semasa dunia-dunia Islam ketika ini.

Dan pemerintahan yang nāqis ini, hendaklah dianggap sementara sahaja, adapun tujuan kita yang terutama ialah berusaha kearah mengembalikan khilafah rāsyidah (atau kāmilah).”

Antara kelemahan dari jasad ummat itu sendiri ialah, kejahilan (tiada kelompok ‘think-tankers’ & intelektual), taksub kepuakan (perpecahan sektarian), kemiskinan (tiada kekuatan ekonomi), lemahnya keimanan (tiada kekuatan spritual) dan lain-lain.

Walaubagaimanapun, disamping kelemahan yang ada pada ummat Islam, terdapat pula cabaran dan halangan yang lebih besar membawa kepada mustahilnya untuk menggambar tertegak khilafah sepertimana dahulu di zaman kini. Pertama, keadaan dunia yang telah dilakar peta-nya dengan sempadan-sempadan setiap negara secara tetap-kekal-tidak berubah dengan disepakati sedunia, maka mustahil untuk diubah persempadanan tersebut. Kedua, kesepakatan negara-negara besar dunia untuk tidak membenarkan khilafah tertegak dengan menggunakan pelbagai cara samada demokratik atau kekerasan bagi menghalang impian tersebut.

Sebab-sebab ini telah mengheret ummat Islam kepada keadaan i’tizar (diberi keuzuran), tanpa menjadikannya alasan untuk mengambil sikap ‘berpeluk tubuh’. Seperti yang digambarkan oleh As-Sanhuri sebagai ‘khilafah nāqisah’, Dr. Muhammad Imarah mengatakan ia boleh diusahakan daripada liga atau kesatuan yang menggabungkan negara-negara Islam yang diwakili oleh pemimpin negara masing-masing, seperti OIC misalnya, sebagai pendahuluan untuk menuju khilafah rasyidah. Tapi realiti yang berlaku, jauh sekali dari apa yang diharapkan.

Begitu juga, usaha dari gerakan Islam yang hanya berfokus kepada politik semata-mata (walaupun dihiasi dengan pelbagai slogan indah dan diselangi aktiviti-aktiviti lain, ia hanyalah untuk kepentingan politik jua akhirnya), tidaklah mampu diharapkan lebih daripada apa yang telah mereka lakukan sehingga kini. Bahkan, jadi membimbangkan adalah sikap literal terhadap nas-nas syarak, yang difahami dengan pemahaman yang salah dan sikap taksub jumud terhadap teks-teks silibus mereka, yang pada akhirnya berisiko untuk mempraktikkan negara Islam seperti yang dilakukan ISIS.

Dari sudut lain, zaman khilafah Islamiah – dari Umaiyah hingga Turki Uthmaniyyah, digambar sesetengah orang dengan ‘putih bersih’, dianggap zaman keemasan yang tiada cacat-celanya. Namun secara adilnya, kita perlu mengatakan bahawa -walaupun khilafah Islamiah adalah satu sistem pemerintahan yang mensyaratkan perlaksanaan hukum Islam untuk mencapai keadilan, keamanan, kesejahteraan ummat dan sebagainya, tetapi ia juga tidak terlepas daripada salah-guna daripada manusia yang memegang kuasa tersebut untuk bersikap ghuluw dan zalim.

Sebagai contohnya, pada tahun kedua dan ketiga hijrah, tampuk khilafah dipegang oleh kelompok muktazilah yang melakukan pelbagai kekejaman dan penindasan terhadap ummat Islam. Kisah yang masyhur tentang fitnah terhadap Imam Abu Hanifah (w 150h) sehingga menyebabkan kewafatan beliau di dalam penjara pemerintah khalifah Abu Jaafar Mansur (w 158h) dan fitnah khalq al-Quran terhadap Imam Ahmad Bin Hambal, berlaku dalam senggang tempoh tersebut.

Ia hanyalah satu peristiwa kecil jika dibandingkan dengan konflik perselisihan politik yang besar dalam perebutan tampuk khilafah yang menyebabkan pertumpahan darah dan ketidakamanan masyarakat sehingga mencatat contengan buat sejarah Islam.

Inilah yang maksudkan oleh Asy-Syahrastāni (w 548h) dalam Al-Milal Wa An-Nihal apabila menyebut ;

وأعظم خلاف بين الأمة خلاف الامامة (الخلافة)، إذ ما سل سيف في الاسلام على قاعدة دينية مثل ما سل على الامامة في كل زمان.

“Perselisihan yang paling besar dalam kalangan ummah ialah perselisihan berkaitan pemerintahan (khilafah) ; kerana terhunus pedang di dalam Islam terhadap satu-satu perkara berkaitan agama seperti terhunusnya pada permasalahan pemerintahan pada setiap zaman.”

Ia menjadi ‘bola tanggung’ kepada orientalis-orientalis barat untuk melontar sangkaan-sangkaan buruk bagi peradaban Islam yang bersinar, tetapi mereka tidak berjaya kerana hakikat peradaban Islam -dengan perlaksanaannya yang betul dan tanpa penyelewengan, adalah jauh lebih agung berbanding ketamadunan materialistik mereka.

Kendatipun begitu, salah-praktik daripada sesetengah manusia yang memegang tampuk kuasa khilafah tidak menafikan keistimewaan dan keunggulan sistem tersebut dalam mencapai maqasid yang diletakkannya. Sistem khilafah bukanlah sistem pemerintahan teokratik, yang menisbahkan ketuhanan kepada pemimpin seperti yang ada pada tamadun lain, bahkan dipandu dengan nas-nas wahyu daripada Al-Quran dan As-Sunnah. Ibnu Hazm (w 456h) menyebut di dalam ‘Al-Fisal Fi Al-Milal Wal Ahwa’ Wa An-Nihal’ ;

إن الامام (الخليفة) تجب طاعته ما قادنا بكتاب الله و سنة رسول الله (ص) الذي أمر باتباعها، فإن زاغ عن شيء منها منع من ذلك و أقيم عليه الحد و الحق، فإن لم يؤمن من اذاه إلا بخلعه خلع و ولي غيره.

“Sesungguhnya imam atau khalifah, wajib mentaatinya apa yang kita dipimpin dengan kitab Allah dan sunnah Rasulullah s.a.w yang kita diperintah untuk mengikutinya, sekiranya dia menyeleweng daripada sesuatu daripadanya, maka ia dihalang dari perkara tersebut, dan dihukumkan keatasnya had dan dikembalikan haq, jika tidak berasa aman dari siapa yang disakitinya kecuali dengan pemecatan, maka dipecat dan digantikan selainnya.”

Khilafah bermula hasil daripada kesepakatan antara kaum Muhajirin dan Ansar  dalam melaksanakan tuntutan kewajipan melantik ketua (وجوب نصب الخليفة) bagi mentadbir urusan umat Islam waktu tersebut. Ia adalah khalifah kepada Rasulullah s.a.w dan Amirul mukminin, bukannya khalifatullah. Khalifah hanya sebagai pelaksana hukum-hakam yang telah ada, bukan pembuat atau pencipta hukum. Seperti Saydina Abu Bakar As-Siddiq di dalam khutbahnya selepas perlantikannya sebagai khalifah pernah menyebut ;

إنما أنا متبع و لست بمبتدع، فإن استقمت فاتبعوني، فإن زغت فقوموني

“Hanyasanya aku ialah pengikut dan bukanlah pembuat sesuatu yang baharu. Sekiranya aku berada di jalan lurus, maka ikutilah aku, jika aku terpesong, maka betulkanlah aku.”

Keistimewaan lain sistem khilafah dalam Islam, terletak pada keunikannya seimbang dalam meletakkan kemashlahatan dunia dan akhirat, seperti yang dinukilan Ibnu Khaldun (w 808h) dalam adikaryanya, Al-Muqaddimah.

و الخلافة : هي حمل الكافة على مقتضى النظر الشرعي في مصالحهم الأخروية و الدنيوية الراجعة إليها، إذ أحوال الدنيا ترجع كلها عند الشارع إلى اعتبارها بمصالح الآخرة، فهي في الحقيقة  ؛ خلافة عن صاحب الشرع في حراسة الدين و سياسة الدنيا به.

“Khilafah adalah memelihara kesemuanya diatas pandangan syarak bagi kemashlahatan akhirat dan dunia mereka, yang kembali kepadanya ; ini kerana semua hal-hal keduniaan disisi syāri (Allah s.w.t) kembali kepada kemashlahatan akhirat, dan ia pada hakikatnya, penggantian kepada sohib as-syarie (Rasulullah s.a.w) dalam menjaga agama dan mengurus dunia dengannya.”

Diantara sistem pemerintahan yang berasaskan agama semata-mata (teokratik) dan yang mementingkan kemashlahatan dunia semata-mata, khilafah berada di tengah-tengah, mengurus urusan rakyat naungannya dari sudut duniawi dan juga ukhrawi. Dengan tidak menafikan keistimewaan yang ada pada sistem khilafah Islam tersebut dan keperluan dalam melantik seorang ketua bagi umat Islam, hal keadaan umat Islam waktu ini tidak bersedia untuk memikul beban taklif pembinaan semula khilafah. Jika ada kelompok yang mahu menguasahakan cita-cita ini, seharusnya ia ditumpu kepada mengisi lompong-lompong kelemahan umat Islam terlebih dahulu, seperti masalah kejahilan, kemiskinan, perpecahan dan lain-lain. Itulah sebenarnya usaha yang lebih berkesan daripada penglibatan dalam politik untuk merebut kerusi-kerusi pemerintah dan bercakaran di atas pentas ceramah yang hanya melaung-laung slogan-slogan indah sehingga berpeluh-basah di pentas-pentas ceramah bagi dijadikannya motivasi petugas-petugas dan kader-kader parti politik, lalu ditumpahkan upaya dan tenaga anak-anak muda yang sangat besar pada perkara yang bukan di tangga awlawiyyat paling utama. Sedang dalam masa yang sama, perkara-perkara yang lebih tinggi awlawiyyatnya, diabaikan.

Naqiuddin Ansarullah.

Advertisements

Leave a comment

Filed under Fikrah, Taamul