Monthly Archives: February 2016

Taamul : Wacana Agama; Daripada Sektarianisme Kepada Tanwir (Pencerahan)

image

Kehampaan sekelompok masyarakat terhadap institusi agama sebenarnya tidak dapat dipertikai lagi. Ia lahir akibat dari sikap negatif agamawan -selaku penyampai kefahaman agama-  yang sangat susah diubah zaman-berzaman. Iaitu sikap tidak kritis dan tidak ilmiah dalam penyampaian, dengan hanya sekadar berlegar diatas satu dua frasa agama kemudian ditokok tambah dengan ulasan yang tidak kena-mengena dengan kefahaman yang betul terhadap nas.

Akhirnya timbul persoalan dalam kalangan masyarakat ; siapa mahu dipercaya -selaku penyampai SEBENAR kefahaman agama -jika semua kelompok menunding salah kepada yang lain, lalu mengangkat kelompok sendiri sebagai mahabenar ?

Jika semua salah, siapakah yang benar ?

Untuk berdekad lamanya, masyarakat kita hidup dalam suasana wacana agama sektarianisme yang penuh permusuhan keruh dan kasar. Seperti pertembungan agamawan PAS vs agamawan UMNO, ahbash vs wahabbi, ahlussunah vs syiah, pelajar pondok vs lepasan universiti, lepasan Madinah vs lepasan Mesir dan lain-lain, lantas mewujudkan pertentangan yang menggadai prinsip rahmat, kasih sayang, taawun, bersangka baik dan berlapang dada.

Sektarianisme itu telah mendarah-daging dalam masyarakat dan sukar dibuang. Seolahnya, apabila seseorang berada dalam blok tertentu, maka dia secara automatik harus ada sifat ‘pertentangan’ dengan seterunya.

Lebih teruk juga, ustaz-ustaz muda ‘direkrut’ untuk meneruskan tradisi pertentangan diantara satu kelompok dengan kelompok yang lain, sehingga menyebabkan pembaikan dalam masa terdekat dilihat sukar dicapai, mungkin akan menelan masa yang sangat lama dan sulit untuk direalitikan.

Begitu juga dengan adat-kebiasaan masyarakat kita. Sejak dahulu, cepat sahaja mereka memberi label kepada seseorang agamawan untuk di’bakul’kan dalam kelompok-kelompok tertentu.

Ini tambah memburukkan lagi keadaan, kerana apabila penglabelan tersebut dibuat, apa sahaja disebut oleh agamawan yang berlainan kefahaman, walaupun betul, terus dibuang dan tidak didengar, tanpa pertimbangan yang sewajarnya.

Mujurlah akhir-akhir ini, wujud usaha ‘penyatuan dan persefahaman’ melalui debat dan diskusi ilmiah. Namun, apa yang menyedihkan pula, alih-alih sektarianisme dalam masyarakat masih juga menebal, tidak berubah. Masing-masing, walaupun menyebut bahawa kebenaran itu lebih berhak untuk diikuti – masih lagi mereka berusaha memenangkan kelompok masing-masing tanpa sifat insof, adil dan keterbukaan untuk menerima pandapat berlainan daripada apa yang dipegang.

Kita jadi tertanya ; tidak bolehkah untuk kita melebur seketika label-label yang tersangkut dileher, lalu kita hidup sebagai satu ummah, atas kapasiti ‘seorang manusia yang beriman kepada Allah dan bersifat rahmat kepada semua makhluk Tuhan’. Kemudian setiap perselisihan diurus dengan cara berhemah, berakhlak dan secara ilmiah ? Alangkah, tapi ia angan yang tidak kunjung mendekat kewujudannya pada realiti.

Untuk menyalakan api kecil impian tersebut, generasi baru harus komited dan bersedia untuk mengubah wacana agama yang tegang dan kasar ini, kepada satu wacana baru yang bersifat pencerahan (tanwir) dan keluasan dalam berinteraksi dengan perbezaan pandangan yang berlaku dalam kalangan masyarakat. Bukan sekadar memuatkan blok-blok tertentu, didoktrin tanpa pertimbangan dan seterusnya, permusuhan sektarian dalam kalangan masyarakat terus berkekalan.

Wacana agama harus -seperti yang digambar Farid Al-Ansari, bersifat tarbawiyyah ijtima’iyyah rabbaniyyah. Iaitu, seorang agamawan mestilah melorongkan masyarakat bagi mereka berjalan menuju Tuhan dan mencapai bahagia dunia dan akhirat dengan manhaj rabbani, secara jelas, terang, mudah serta tidak memberatkan mereka dengan permasalahan yang tidak perlu.

Yakni, tanpa mengheret masyarakat kepada permasalahan khilafiah yang kecil-kecil, yang menyerabutkan akal mereka dalam memahami agama sehingga dianggap terlalu berat perbahasannya dan sangat sukar menemui kebenaran, tetapi dalam masa yang sama, tidak juga membuahkan hasil pada ibadah dan ketamadunan bahkan membantut perkembangannya.

Juga, dengan tanpa menyempitkan ummah yang ramai untuk berada diatas ruang kelompok yang kecil dan terhad, sedangkan ruang masih luas terbuka untuk berdiri dimana-mana, seperti golongan yang menyeru kepada masuk kedalam satu kelompok sahaja dan mendakwa mereka memonopoli kebenaran keseluruhannya, dan jika tidak bersama golongan mereka, seolah-olah keimanan tidak sempurna.

Setiap kebenaran harus ditimbang dengan hujah dan pembuktian. Bukan hanya, disebabkan ia pandangan dikeluar oleh kumpulan tertentu, maka ia terus menjadi kebenaran.

Kaedah yang penting di dalam perkara ini menyebut ;

اذا كنت ناقلا فالصحة، و اذا كنت مدعيا فالدليل

“Sekiranya kamu menaqolkan satu kalam maka sahihkan (naqol), jika kamu membuat satu pendakwaan maka datangkan dalil.”

Maka, haruslah sesuatu pendapat disaring dari ‘proses-proses’nya yang tertentu seperti kajian, perbahasan, perbincangan, diskusi debat, dll sebelum dikeluarkan natijah sebagai ‘kebenaran’.

Debat dan diskusi ilmiah, jika mahu dilakukan untuk menyelesaikan perbezaan pendapat -pada pandangan kerdil penulis, haruslah diadakan tertutup dan dihadiri pakar-pakar dalam bidang yang dibincangkan, tanpa dilibatkan orang-orang awam yang tidak berkelayakan dan tidak berkemampuan untuk memahami isi kandungan perbincangan.

Ia bertujuan untuk menghindarkan pembuangan masa untuk menerangkan makna jargon yang diguna ketika debat atau dijauhkan dari salah-faham dari kalangan awam yang tidak cekap menilai. Kerana kadang-kadang orang awam membuat penilaian dengan kepetahan, aksi, penyampaian dan penampilan, bukan pada susunan hujah dan kekuatannya, menyebabkan penilaian dibuat mereka tidak tepat.

Juga, perlu dipastikan bahawa kedua-dua pendebat haruslah yang mempunyai keahlian dan kepakaran maksima di dalam tajuk yang dibincangkan, serta berkemahiran dalam menyusun hujah dan membalasnya, mengikut kaedah-kaedah dan adab-adab perdebatan yang betul.

Kemudian, hasil daripada debat tersebut barulah dibuka-bincang kepada awam untuk direalisasikan bagi menghasilkan penyelesaian tuntas selepas daripada itu.

Inilah yang digambarkan sebagai ‘tanwir’, pencerahan yang melorongkan masyarakat kepada kebaikan dan pembaikan, yang lapang dan redup tenang. Bukan terus mengongkong masyarakat kegelapan wacana agama sektarianisme yang menyesak dada dan menggelisahkan.

Apa yang kita lihat, kuliah-kuliah di masjid-surau dalam masyarakat kita terlalu kontang dengan nilai ilmiah dan pencerahan sebegini, bahkan masih lagi sekadar berlegar pada perkara-perkara biasa yang tidak membangun peradaban -seperti ceramah politik kutuk-mengutuk, nasihat mainstream yang diulang-sebut berkali-kali sehingga menjemukan, syarahan kitab-kitab turath yang diulas salah dan tidak bermanhaj, dan lain-lain lagi, sehingga melahirkan apa yang disebut sebagai kelesuan intelektual dalam beragama. Padahal, Islam dan ilmu tidak bertentangan bahkan Islam menggalakkan umatnya kritis berfikir dan kritikal dalam memberi pandangan.

Sedih melihat agamawan yang bercakap dan menulis sesuatu picisan murahan, yang tiada nilai untuk dipandang sebagai ‘ilmu’, lantas menjatuhkan maruah institusi keagamaan sebagai simplistik, berfikiran selapis, tidak kritikal dan hanya menjual ‘air liur’.

Sedangkan, dalam masa yang sama, pendokong ideologi-ideologi lain – walaupun dilabel dengan kesesatan, sudah jauh kehadapan dengan bahas-bahas diskusi, pembentangan, kajian dll, yang lebih meyakinkan jika dibandingkan dengan kuliah ‘bebelan’ ustaz-ustaz di masjid-surau.

Ia tentu menjadi kesukaran bagi seseorang yang mahu mencari kebenaran, jika disuakan dengan ‘kebenaran hakiki tapi lemah menghampakan’ dengan ‘kebatilan hakiki tapi nampak gagah meyakinkan’, manakah yang akan dipilihnya ?

Jika agamawan sesama sendiri tidak kritis dan kritikal, bagaimana mahu merentas sempadan untuk menghadap musuh-musuh yang sebenar daripada ideologi yang jelas kesesatannya seperti atheism, polytheism dan lain-lain ? Dan bagaimanapula untuk mengajak pendokong ideologi sesat untuk mengajak mereka bersama kebenaran, sedangkan kebenaran dilihat menghampakan, simplistik dan ‘selekeh’, padahal mereka lebih intelek, kritis, dan ‘bergaya’ ?

Golongan agamawan harus berada pada satu barisan bagi membina satu ketumbukan, dengan menanggal ‘label-label’ yang dijerut pada pangkal leher masing-masing, lalu berdiri diatas manhaj ilmu yang benar dan bersikap lebih intelektual.

Serta menghilangkan ‘gaduh-gaduh kebudakan’ yang mengaibkan dan ‘perbalahan ke-kanak-kanak-kan’ pada perkara khilafiah. Kemudian mula menfokuskan kepada wacana yang lebih besar dan luas (disebut sebagai wacana tanwir) seperti mengemukan idea-idea, pemikiran, dan penyelesaian masalah, yang membantu kepada pembinaan tamadun dan peng’imarahan dunia dengan lebih optimum.

Bukan kita tidak ada model contoh, bahkan ia terpandang oleh sejarah. Lihat pada zaman The Islamic Golden Age, para agamawan merupakan jentera penting dalam membentuk ketamadunan yang agung dan terbilang. Para cendiakawan Islam pada zaman tersebut meleburkan dengan ilmu melalui manhaj yang betul, tanpa disangkut label-label tertentu, bagi menjalankan tanggungjawab yang lebih besar seorang agamawan, iaitu sebagai pembina ketamadunan dan pembimbing ummah menuju Allah s.w.t.

Konklusinya, ajakan pertama yang harus diseru ialah kepada kesatuan ummat -kerana kita sedang dalam gelojak sektarianisme yang tidak kunjung reda, dihijab oleh musuh utama manusia, iaitu syaitan, yang menghias perbuatan permusuhan kita sebagai perbuatan yang baik terpuji, serta ajakan untuk kembali taat kepada perintah Allah dan Rasul-Nya dengan kefahaman dan manhaj yang betul. Firman Allah s.w.t ;

وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ ۖ وَاصْبِرُوا ۚ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ (46) وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ خَرَجُوا مِن دِيَارِهِم بَطَرًا وَرِئَاءَ النَّاسِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ ۚ وَاللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ (47) وَإِذْ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ وَقَالَ لَا غَالِبَ لَكُمُ الْيَوْمَ مِنَ النَّاسِ وَإِنِّي جَارٌ لَّكُمْ ۖ فَلَمَّا تَرَاءَتِ الْفِئَتَانِ نَكَصَ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ وَقَالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِّنكُمْ إِنِّي أَرَىٰ مَا لَا تَرَوْنَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ ۚ وَاللَّهُ شَدِيدُ الْعِقَابِ (48) إِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ غَرَّ هَٰؤُلَاءِ دِينُهُمْ ۗ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (49)

Maksudnya ; Dan taatilah Allah dan Rasul-Nya dan jangan kamu berselisih, yang menyebabkan kamu gentar dan kekuatanmu hilang, dan bersabarlah, sesungguhnya Allah berserta orang-orang yang sabar. Dan janganlah kamu keluar dari kampung halamannya dengan rasa angkuh dan riya’ ingin dipuji orang dan menghalang dari jalan Allah, dan Allah meliputi segala yang mereka kerjakan. Dan (ingatlah) ketika syaitan menjadikan terasa indah bagi mereka perbuatan (dosa) mereka dan mengatakan, “Tidak ada yang dapat mengalahkan kamu pada hari ini, dan sesungguhnya aku adalah penolongmu”. Maka ketika kedua pasukan itu telah saling berhadapan, syaitan berundur kebelakang dan berkata, ” Aku berlepas diri dari kamu, aku dapat melihat apa yang kamu tidak dapat melihat, sesungguhnya aku takut kepada Allah, sesungguhnya Allah sangat keras siksa-Nya. (Ingatlah) ketika berkata golongan munafiqun dan orang-orang yang ada penyakit di dalam hatinya, mereka itu (orang mukmin) ditipu agamanya”. (Allah berfirman) Barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah, ketahuilah bahawa Allah Mahaperkasa, Mahabijaksana.

(Surah Al-Anfal, ayat 46 – 49)

اللهم إني قد بلغت ، اللهم فاشهد.

Naqiuddin Ansarullah.

Advertisements

Leave a comment

Filed under Catatan, Fikrah, Taamul